猶太千年流散寄居史，派系如何變化？哈瑞迪是什麼？_風聞

這次巴以衝突，讓以色列、猶太資本再度走入人們的視野。

但我們很多人對以色列、猶太人、猶太資本並不瞭解。

包括美國為何要如此無底線縱容以色列，很多人也只瞭解利益因素，往往忽略背後複雜的宗教因素。

我打算寫一系列文章，分三篇。

第一篇，分析猶太人的千年寄居史，瞭解猶太派系變化。

第二篇，分析美國新教歷史，瞭解美國共和黨為何更加狂熱支持以色列。

第三篇，分析猶太資本在100年前如何一步步寄居到美國民主黨身上，並慢慢成為美國控股股東之一，完成鳩佔鵲巢。

相信看完這系列文章，大家會對美國和猶太資本有更深瞭解，對當前巴以局勢也能看得更清晰。

本文為第一篇，先從猶太人千年寄居史入手。

兩千年前，在羅馬帝國統治下，猶太人是過得十分悲慘。

這種情況下，猶太教的彌賽亞主義就成為猶太人的精神支柱。

彌賽亞主義認為，上帝會在歷史終結之時降下救世主彌賽亞，並在聖地以色列重建國祚永續的猶太政權，令流散猶太人返鄉復國、實現救贖。

在羅馬統治時期，彌賽亞主義一開始是有反抗色彩。

當時有一些猶太人起義反抗羅馬統治，這自然需要有一些宗教加持。

於是，這些起義軍領袖往往就宣稱自己就是救世主彌賽亞，要帶領猶太人推翻羅馬統治，建設以色列國。

但在數次起義失敗後，猶太人遭到羅馬殘酷鎮壓，猶太人的彌賽亞主義，也從積極，轉向消極。

猶太教開始強調，彌賽亞時代何時來臨最終由上帝決定，人只能被動等待，主動去恢復應許之地上的那個王國，很容易帶來欺騙和謊言，給猶太人帶來巨大災難。

公元135年，巴爾·科赫巴大起義失敗，羅馬對猶太人進行大屠殺，於是猶太人大量逃亡西歐，開始長期的流散寄居生涯。

猶太人一開始的流散寄居並不順利，資本主義還未萌芽，猶太人基本就只是流散，不斷被驅逐。

而且，猶太人往往通過放高利貸的方式來擴張，通過這種金融掠奪手段積累大量財富後，往往就會讓當地人積累越來越多怨氣。

所以，猶太資本往往是寄居一個國家沒多久，就因為這種寄居損害到了當地人的利益，而遭到驅逐。

當然，除了利益之外，這些歐洲國家不斷驅逐猶太人，還有一個重要原因，就是宗教。

公元313年，羅馬帝國頒佈《米蘭敕令》，宣告了基督教的合法性。

基督教雖然是源自猶太教，但二者將彼此視為異端，

猶太教是把猶太人視為上帝的選民，唯我獨尊。

基督教繼承了“唯我獨尊”的選民觀念，但不認為猶太人是上帝唯一的選民。

基督教宣揚神通過耶穌和基督徒立了新約，基督徒已取代猶太人成為神的選民。

猶太教信奉的《希伯來聖經》被基督教稱為“聖經舊約”，然後基督教自己有“聖經新約”。

猶太教自然只信奉“舊約”，而基督教是同時信奉“舊約”和“新約”，認為舊約和新約合起來才是完整的聖經。

同時，基督教認為耶穌就是彌賽亞，而猶太教是不承認耶穌是彌賽亞。

基於這些教義的根本矛盾，一開始基督教和猶太教可以説是水火不容，互為死敵。

公元476年，西羅馬帝國早早就覆滅了，歐洲也進入中世紀。

這個時期，羅馬天主教廷的神權影響力卻仍然很大，那時候西歐諸國基本都是君權神授。

而視猶太教為異端的的天主教，自然不會讓猶太人有好日子過。

此外，猶太人是一個有強烈排外、自我封閉的羣體，不太容易被當地同化。

中世紀的猶太人奉行一種“流散政治”，包含兩方面內容：

1、“接受異教徒的統治，踐行順從的政治”；

2、“耐心等待上帝的救贖，踐行推延希望的政治”。

其實這更像是通過宗教，來給自己流散生涯做一些安慰。

同時，這種流散政治本質上，就是拒絕被當地同化，所謂“接受異教徒的統治”背後，仍然是猶太人認為自己是上帝選民的高人一等思維。

明面上順從當地的統治，表面看着還挺和善，但骨子裏認為自己高人一等，現在只是“暫時蟄伏”。

這諸多因素疊加下，中世紀的猶太人自然就四處流散，被歐洲各國輪流驅逐，成了“流浪的民族”。

其實我們可以看到，彌賽亞主義本身，並沒有闡明猶太人到底能不能主動去建立以色列國。

所以，在“釋經”這個環節，就給猶太人的“釋經”集團嚴重的分歧空間。

在猶太人弱勢的時候，比如被羅馬帝國屠殺鎮壓，那麼猶太人的“釋經”集團就會把彌賽亞主義往消極方向去解釋，衍生出流散政治。

但猶太人開始強勢時，猶太人骨子裏認為自己高人一等的種族主義，就會把“彌賽亞主義”往積極方向去解釋，就衍生出猶太復國主義。

在工業革命後，資本主義興起，而善於金融掠奪的猶太人就如魚得水，讓猶太資本越發壯大。

一戰前，猶太資本通過金融和傳媒，對歐洲有極大影響，當時德國就被掠奪得很慘。

同時，大量猶太人就移民到美國，開始寄居到美國民主黨身上。

隨着猶太資本的壯大，在這個過程裏，猶太人自然也會有野心家出現，謀求以色列建國。

但上千年的流散生涯，也讓大多數猶太人習慣了流散模式，所以一開始多數猶太人對以色列建國並不熱衷，甚至不少猶太人反對以色列建國，認為只能被動等待，不能主動建國，否則會招來災難。

當時，猶太人大致可以分為正統派、改革派、保守派，無派別。

其中改革派和無派別加起來佔了大多數，是猶太資本的主體，在100年前寄居到美國民主黨身上，現在基本都定居在美國。

改革派習慣了長期流散模式，對於以色列建國並沒有興趣，但也不會強烈反對。

正統派是強烈反對以色列建國，認為這會招來災難。

保守派則是狂熱推行猶太復國主義。

但100年前，保守派本來佔比並不多。

不過，關鍵的轉折點，在於二戰。

二戰的大屠殺，讓更多的猶太人認為，需要有一個國家和軍隊來保護自己。

於是二戰後，猶太復國主義達到一個頂點。

在這個過程裏，已經寄居到美國民主黨的猶太資本，跟美國本土資本、美國新教支持的共和黨，達成了建立以色列的共識。

於是，美國兩黨才會全力去推動以色列建國。

並且，在以色列建國後，原本沒興趣的改革派，也開始出錢出力去支持以色列。

特別是1967年，以色列打贏第三次中東戰爭後，全球大多數猶太人都支持以色列。

就連正統派內部也開始分化，因為一部分人認為，以色列都建國了，也沒招來災難。

但仍然有一部分“極端正統派”反對以色列建國。

因為“極端正統派”這個詞不來自猶太教傳統，而且日常使用起來帶有貶義。

所以極端正統派一般會使用希伯來文稱自己為“哈瑞迪”。

所謂“哈瑞迪”並不是人種，而是一種派系。

當初以色列建國時，保守派的領頭人，是一羣已經失去猶太文化，長期被歐洲同化的猶太人，他們甚至都不會講希伯來語，也丟失很多猶太文化和傳統，所以當時這些保守派為了讓以色列建國獲得“正統”地位，只能去拉攏極端正統派的“哈瑞迪”人，許諾哈瑞迪人不用服兵役，並且為這些哈瑞迪人建立了單獨的“宗教教育體系”。

這給現在的以色列，帶來了很大的隱患。

因為這些哈瑞迪人形成大規模的“脱產讀經”，他們16歲進入經學院，可以一直全日制學到45歲，以色列政府要負責養着他們，並且他們結婚後還能獲得家庭補貼。

而美國的極端正統派猶太人，通常24歲之後就得離開經學院去謀生。

以色列目前有112萬哈瑞迪人，佔以色列總人口的12.5%，更誇張的是，哈瑞迪人因為嚴格遵循教義，特別熱衷於生育，過去15年間，哈瑞迪婦女人均生育子女數達7個。

這樣一羣不服兵役、不事生產的哈瑞迪人，要靠以色列政府養着，偏偏他們對以色列建國不感冒。

不過，1967年第三次中東戰爭之後，哈瑞迪人內部也開始分化，對於是否應該把佔領的土地歸還巴勒斯坦人，也出現鷹鴿兩派。

鴿派堅持傳統彌賽亞主義，認為救世主沒有到來，認為猶太人就算定居以色列地，仍然跟流散沒區別，不要得罪非猶太人，仍然強烈反對以色列建國。

鷹派則認為以色列軍隊佔領聖地標誌着彌賽亞時代已出現，因而不能將任何聖地還給非猶太人。

所以，也並非所有哈瑞迪人都反對以色列建國。

多數哈瑞迪人對待以色列政府是採取“孤立主義”，也就是隻要以色列繼續養着他們，那麼他們也不鬧事。

但其中有相當一部分哈瑞迪人仍然反對以色列建國，甚至會極端反對，比如會舉着巴勒斯坦國旗，在以色列跟以色列軍警發生衝突。

但不要覺得這部分哈瑞迪人就對阿拉伯人“真的”友好。

極端正統派裏，不管鴿派，還是鷹派，都把猶太人和非猶太人分得涇渭分明，並認為非猶太人想要毀滅猶太人。

只不過，鴿派認為，“既然非猶太人討厭我們，我們需要保持沉默，需要剋制自己，不提醒他們我們的存在，以免激怒他們。”

而鷹派認為要“強硬回擊”。

所以，網絡上普遍説哈瑞迪人對阿拉伯人的“友好”，只是一種“蟄伏”，骨子裏仍然是涇渭分明的“敵對”思維。

整體來説，龐大的哈瑞迪人，現在已經成為以色列龐大的負擔，這麼多不事生產的人，還得靠以色列去養，還這麼能生，長此以往，拖都能拖垮以色列。

以色列建國後，比較狂熱支持以色列建國的猶太人，其實大都已經移民到以色列，身體力行。

所以，以色列的猶太人，以保守派居多，已經極右翼化。

這些猶太保守派現在變得越發極端。

他們本身基於宗教思想，覺得自己高人一等，帶有種族主義傾向，所以他們就習慣把自己遭受過的苦難，去合理化以色列當前的種族滅絕行為，這無論如何都是不對的。

有人因為淋過雨，所以會想着給別人撐傘。

有人卻因為淋過雨，就總想着把別人傘撕掉。

曾經遭受過的苦難，不能成為任何種族滅絕的理由。

己所不欲，勿施於人。

現在全世界83.9%的猶太人口集中在以色列和美國兩個國家。

以色列總人口939萬，74%為猶太人，數量為694萬人，而美國的猶太人數量約為570萬人。

保守派是大都移民到以色列了，仍然選擇定居在美國的猶太人，其實大都屬於改革的流散派，他們從一開始對以色列建國不感興趣，到後面也積極出錢出力，但他們整體沒到一個狂熱的程度，這些猶太資本支持的民主黨，對於以色列的支持，也更多是基於美國的戰略利益，相對務實，沒那麼狂熱。

甚至，一些美國的自由派猶太人也會對以色列一些過激的政策批評，不過這些聲音在美國猶太羣體裏，只佔少數。

當然，美國也有一部分保守派猶太人，沒有選擇回以色列，而是留在了美國，充當以色列龐大的“美國猶太遊説集團”，來長期影響美國中東政策，這部分保守派猶太人，跟美國新教的關係比較好。

總體來説，多數美國猶太人，對以色列是大方向支持，偶爾才會針對一些細節進行反對，這個也反應在民主黨對待以色列的態度上。平時不冷不熱，但以色列一遇到危機，基於美國的戰略利益，民主黨也一樣會力挺。

只不過一旦以色列打得太拉胯，付出的傷亡代價太大，如果局勢糟糕到猶太資本有可能把自己賠進去，到那個時候只看“錢”的猶太資本，還是有可能退縮的。

反倒是美國新教徒、美國本土資本支持的共和黨，會比起民主黨，更加狂熱支持以色列，會不計代價的死保以色列。

這就涉及到美國新教的宗教因素，限於篇幅，這裏就先不展開説，明天我再來詳細分析一下，美國共和黨為何更加狂熱支持以色列。

本文作者：星話大白。