中國和美國西方之間的鬥爭，是人和人自身異化物（神和資本）之間的鬥爭_風聞

【本文由“月彎彎吧”推薦，來自《美國最怕的，其實是中國的文化》評論區，標題為小編添加】

• 何大拿
• 有沒有可能這種海納百川的吸納能力，才是所謂的文化？

中華文明是以“人”為本，西方文明是以“神”為本；中華文明以“利”成“義”，西方文明以“義”成“利”，天然就尿不到一個壺裏。

1、人的“異化”是指外物對於人本質的改變和扭曲，是人所生產的物質產品或精神產品變成異己力量，最終反過來統治了人自己。

人的“異化”有兩個方面：物質方面的異化物——資本，精神方面的異化物——宗教。

美國西方文明的人已經被異化成為被自身產物所控制的“非人”了，就象《生化危機》裏的那些變異物種或者是被病毒感染控制了的電腦主機。中華文明，目前還能保持“人”之為“人”的文明底藴，抵抗住了宗教和資本的侵蝕、感染。

中美之間的鬥爭，其實就是人和人的異化物（神和資本）之間的鬥爭，就是爭奪對“人”的控制權的鬥爭。

2、從宗教和神談起。

中華文明是以“人”為本，西方文明是以“神”為本。

馬克思説：是人創造宗教，而不是宗教創造人。現代西方文明對宗教的批判很不徹底，蘇聯即使經過馬克思列寧主義70年的洗禮，都能被宗教反攻倒算。神始終在西方文明裏佔據了最底層最核心的位置。

中華文明是過於早熟的文明。

自周朝代商，神和宗教就被請下了神壇。“殷人尊神，率民以事神，先鬼而後禮。周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之，近人而忠焉。”“神”“天”的權力就從對人間事物的決定權下降到宣告，標準也不再是“天”“神”的血脈而是“德”。可以用三句話總結：“以德配天”“敬德保民”“明德慎罰”，“天”和“神”的權力來自於“民”——“天聽自我民聽，天視自我民視”。神、天的權力淵源已經變成了“民”，神把主權還給了創造出“神”“天”的“民”，不再是“主”或“真主”。君權神授變成了君權人授，王就從商的神王變成了周的人王，取神而代之的是人自己的祖先。“郊社之禮，所以事上帝也；宗廟之禮，所以祭祀其先也。”

中國人對神佛的態度和西方不同，是徹底的實用主義：燒香許願，保佑我升官發財，是簽訂契約；如果實現就就得燒香還原，是兑現契約；如果沒有實現會如何？典型的態度是此神不靈換一個！

而西方因信稱義，信仰不需要理由、神不需要被證明，神只需要虔誠。

3、再説物質方面的異化物“資本”。

從百家爭鳴起，“義”“利”之爭就就沒有停過，儒家的舍利取義雜家的以利引義，都沒有徹底從理論上解決該如何處理義利關係（人和資本）。

人追求公平（大道之行也，天下為公……）。人創造的物質成為了資本之後，追求的是效率。

薩繆爾森説過：經濟學家只考慮效率問題，公平是政治學家需要考慮的問題。西方經濟學本質就是為資本服務的御用學説。如果完全按照西方經濟學的那些理論原理來指導、規範中國，理所當然就會走資本主義的路為資本服務。

但是，近現代的歷史已經證明了，效率就是生存競爭優勢，資本主義已經整體滅絕了印第安人的文明，國家、民族要在競爭中生存、發展還必須要學習、借鑑資本主義，“義”離不開“利”。

公平和效率，其實就是我們已經爭了2000多年的“義”“利”，就是人和資本。

如何實現中華文明的“義”“利”融合？馬克思主義哲學提供了科學的辯證法理論工具：對立統一，馬克思主義經濟學則提供了物質上的實現工具：公有制經濟。

**4、中華文明是以“人”為本，西方文明是以“神”為本；中華文明以“利”成“義”，西方文明以“義”成“利”。**在美國西方看來，中國既是不信神的異教徒，又是資本的障礙，怎麼可能不往死裏打？打不死的時候又怎麼可能不怕？

美國西方曾經試圖尋找自己作為“人”存在的“我”的錨定物，他們最終只找到了“非我”的宗教和資本，而作為他物的宗教和資本已經用現實的毒品大麻和精神的毒品LGBT、環保、動保、選票等麻痹了西方人的意志。西方文明已經走在墮落的下行道上，即使“飛天拉麪教”和“佔領華爾街”的反抗也無法扭轉。

中國和美國西方之間的鬥爭，其實就是人和人的異化物（宗教和資本）之間的鬥爭，就是爭奪對“人”的解釋權、控制權的鬥爭，是能否迴歸“人”的鬥爭，是人類文明和非人文明的競爭。