中國和美國西方之間的鬥爭,是人和人自身異化物(神和資本)之間的鬥爭_風聞
山顶洞人BH-思想没有专利,大家自由分享7小时前
【本文由“月彎彎吧”推薦,來自《美國最怕的,其實是中國的文化》評論區,標題為小編添加】
- 何大拿
- 有沒有可能這種海納百川的吸納能力,才是所謂的文化?
中華文明是以“人”為本,西方文明是以“神”為本;中華文明以“利”成“義”,西方文明以“義”成“利”,天然就尿不到一個壺裏。
1、人的“異化”是指外物對於人本質的改變和扭曲,是人所生產的物質產品或精神產品變成異己力量,最終反過來統治了人自己。
人的“異化”有兩個方面:物質方面的異化物——資本,精神方面的異化物——宗教。
美國西方文明的人已經被異化成為被自身產物所控制的“非人”了,就象《生化危機》裏的那些變異物種或者是被病毒感染控制了的電腦主機。中華文明,目前還能保持“人”之為“人”的文明底藴,抵抗住了宗教和資本的侵蝕、感染。
中美之間的鬥爭,其實就是人和人的異化物(神和資本)之間的鬥爭,就是爭奪對“人”的控制權的鬥爭。
2、從宗教和神談起。
中華文明是以“人”為本,西方文明是以“神”為本。
馬克思説:是人創造宗教,而不是宗教創造人。現代西方文明對宗教的批判很不徹底,蘇聯即使經過馬克思列寧主義70年的洗禮,都能被宗教反攻倒算。神始終在西方文明裏佔據了最底層最核心的位置。
中華文明是過於早熟的文明。
自周朝代商,神和宗教就被請下了神壇。“殷人尊神,率民以事神,先鬼而後禮。周人尊禮尚施,事鬼敬神而遠之,近人而忠焉。”“神”“天”的權力就從對人間事物的決定權下降到宣告,標準也不再是“天”“神”的血脈而是“德”。可以用三句話總結:“以德配天”“敬德保民”“明德慎罰”,“天”和“神”的權力來自於“民”——“天聽自我民聽,天視自我民視”。神、天的權力淵源已經變成了“民”,神把主權還給了創造出“神”“天”的“民”,不再是“主”或“真主”。君權神授變成了君權人授,王就從商的神王變成了周的人王,取神而代之的是人自己的祖先。“郊社之禮,所以事上帝也;宗廟之禮,所以祭祀其先也。”
中國人對神佛的態度和西方不同,是徹底的實用主義:燒香許願,保佑我升官發財,是簽訂契約;如果實現就就得燒香還原,是兑現契約;如果沒有實現會如何?典型的態度是此神不靈換一個!
而西方因信稱義,信仰不需要理由、神不需要被證明,神只需要虔誠。
3、再説物質方面的異化物“資本”。
從百家爭鳴起,“義”“利”之爭就就沒有停過,儒家的舍利取義雜家的以利引義,都沒有徹底從理論上解決該如何處理義利關係(人和資本)。
人追求公平(大道之行也,天下為公……)。人創造的物質成為了資本之後,追求的是效率。
薩繆爾森説過:經濟學家只考慮效率問題,公平是政治學家需要考慮的問題。西方經濟學本質就是為資本服務的御用學説。如果完全按照西方經濟學的那些理論原理來指導、規範中國,理所當然就會走資本主義的路為資本服務。
但是,近現代的歷史已經證明了,效率就是生存競爭優勢,資本主義已經整體滅絕了印第安人的文明,國家、民族要在競爭中生存、發展還必須要學習、借鑑資本主義,“義”離不開“利”。
公平和效率,其實就是我們已經爭了2000多年的“義”“利”,就是人和資本。
如何實現中華文明的“義”“利”融合?馬克思主義哲學提供了科學的辯證法理論工具:對立統一,馬克思主義經濟學則提供了物質上的實現工具:公有制經濟。
**4、中華文明是以“人”為本,西方文明是以“神”為本;中華文明以“利”成“義”,西方文明以“義”成“利”。**在美國西方看來,中國既是不信神的異教徒,又是資本的障礙,怎麼可能不往死裏打?打不死的時候又怎麼可能不怕?
美國西方曾經試圖尋找自己作為“人”存在的“我”的錨定物,他們最終只找到了“非我”的宗教和資本,而作為他物的宗教和資本已經用現實的毒品大麻和精神的毒品LGBT、環保、動保、選票等麻痹了西方人的意志。西方文明已經走在墮落的下行道上,即使“飛天拉麪教”和“佔領華爾街”的反抗也無法扭轉。
中國和美國西方之間的鬥爭,其實就是人和人的異化物(宗教和資本)之間的鬥爭,就是爭奪對“人”的解釋權、控制權的鬥爭,是能否迴歸“人”的鬥爭,是人類文明和非人文明的競爭。