冥想可以揭示神聖的現實 - 《華爾街日報》

環顧四周時，你會感覺自己正直接注視着世界，看到事物本真的模樣。但稍加思考便會發現，我們體驗現實的方式深受文化制約。這一點在語言體驗中尤為明顯——當你聽到有人喊"快跑！大樓着火了！“時，那些詞語的含義會不由自主地湧入腦海。

但假設你身旁站着一位不懂英語的中國人，他們只會聽到無意義的音節。從某種角度説，這種體驗反而更接近真相，更接近世界本來的面貌。畢竟聲音本質上只是空氣振動，本身並不攜帶任何意義。然而當你精通某種語言時，就會將聲音體驗為有意義的表達。

這種特定的文化制約體驗可以通過持續關注某個詞語來打破，至少能部分消解。如果你反覆默唸"麪包"這個詞，它會逐漸喪失意義；你會發現自己體驗的只是無意義的音素，而非有意義的詞彙。

這個簡單遊戲能幫助我們理解冥想的主要目的之一：通過持續專注來打破文化 conditioning。在我結婚前一週，為進行精神準備，我曾在修道院每天早晨冥想數小時。初學冥想時，你會覺得只是在被動關注呼吸。但經過足夠長時間的專注後，你會逐漸意識到自己並非單純接收體驗——你正在將"呼吸"的概念投射到體驗中。

對這一自我發現（我確信無數人也曾有過相同領悟）的反思，從根本上改變了我對現實的認知。它讓我深刻意識到：我們無時無刻不在將自我構想投射到世界之上，而非單純體驗事物本真——這種慣性如此隱蔽，甚至可能讓我們永遠無法純粹感知呼吸的觸覺、番茄的紅色等感官本質。

如果説冥想是循序漸進地鑿除我們習以為常的認知方式，那麼迷幻藥物則像電鋸般瞬間劈開整塊堅冰。這種體驗可能令人恐懼，但若謹慎對待，也能帶來覺醒與解脱。多數迷幻體驗難以言傳，但有個小例子能説明它們如何打破文化桎梏：我曾服用迷幻劑時觀看BBC新聞，片頭曲中誇張的激昂旋律突然顯得無比荒謬——它正為即將播報的客觀信息營造戲劇性期待。而在此之前，這種編排對我而言只是"理所當然"的存在。迷幻體驗剝離了讓我習以為常的文化濾鏡，使我得以窺見事物更本真的模樣。

這種對精神提升的描述或許顯得過於消極。畢竟，若徹底摒棄所有慣常認知方式，僅剩毫無文化意義的感官體驗，我們將難以維持正常生活——那麼打破文化 conditioning 的意義何在？

從靈性角度來看，最大的吸引力在於：許多在突破思維桎梏方面取得重大進展的人證實，在我們文化制約的經驗形式之下，存在着更高層次的意識形態。我們將這種覺知狀態稱為"神秘體驗”。在神秘體驗中，人們似乎直接邂逅了存在於萬物之中的生命或活生生的存在。有人稱之為"上帝"或"梵"。為了在形而上學問題上保持中立，美國哲學家威廉·詹姆斯簡單地稱其為"更多"。

如果你是個唯物主義者，這種體驗必定是種幻覺。根據唯物主義觀點，現實的基本敍事完全來自物理學的純量化描述，在現實的基本層面並不存在"活生生的存在"。但詹姆斯指出，當我們要求神秘體驗與現實對應的證據時，卻從不（實際上也無法）要求普通感官體驗與現實對應的證明，這存在着有害的雙重標準。

想象你在一個漆黑深邃的洞底醒來，完全失憶。你既不知道自己是誰，也不明白如何來到此處。洞頂傳來聲音向你解釋逃生的方法。你有什麼理由相信這個聲音在説真話？在記憶全失的情況下，你完全無法評估説話者的可信度。對方可能在説真話，同樣可能在撒謊。然而，你有個強烈的實用理由選擇相信這個聲音——畢竟，你還能怎麼辦呢？

這是對生活的絕妙隱喻。每個人都困在自我意識的"洞穴"中，無法逃脱其邊界。但在這座牢籠裏，我們卻經歷着種種感官體驗，這些體驗向我們訴説着心外世界的存在。此刻我的視覺體驗告訴我，面前有張放着筆記本電腦的桌子。我無法爬出意識去驗證這些體驗是否對應真實世界——它們可能源於周圍的物質世界，同樣可能是《黑客帝國》裏邪惡計算機制造的幻覺。然而我有充分的實用理由相信這些體驗，畢竟，我還能做什麼呢？

神秘體驗可能是幻覺嗎？當然可能。但我們的感官體驗同樣可能如此。所有關於心外現實的認識都植根於信仰的飛躍——決定相信體驗向我們揭示的現實。我們沒有充分理由認為，對神秘體驗的信仰就比對感官體驗的信仰更不理性。

德國哲學家兼神學家魯道夫·奧托所稱的"神聖"體驗中，人們會短暫感知到令人敬畏的現實神聖深度，而神秘體驗不過是這種體驗的更強烈形式。通過冥想與簡樸生活，通過與自然和美好事物的接觸，通過持續打破認知慣性的努力，我們每個人都能更深入地認識那"超越之物"，並由此讓現實變得更好一點點。

菲利普·戈夫是杜倫大學的哲學教授。本文改編自他的新書《為什麼？宇宙的目的》，由牛津大學出版社出版。

刊登於2023年11月18日印刷版，標題為《冥想能揭示神聖現實》。