《華爾街日報》：哈佛大學對哈馬斯的困惑

當以色列開始用巴勒斯坦囚犯交換以色列母親和兒童時，哈佛大學正面臨着自己的最後通牒。

一週前，支持巴勒斯坦的學生給大學校長克勞丁·蓋伊設定了週一前回應的三項要求：哈佛撤資所有"巴勒斯坦非法定居點"的投資；校方恢復一名因參與圍堵騷擾猶太學生的暴民而被停職的學監職務；當然還有——哈佛必須承諾"參與非暴力抗議的親巴勒斯坦學生和工作人員"不會受到紀律處分。

這就是我們當代最優秀精英的縮影：我們勇敢站出來抗爭——但要求為此付出零代價。

平心而論，哈佛在這點上並不比其他大學更糟糕。但可悲之處正在於此——它本應做得更好。如今這些本應展現文明社會典範的學府，不僅縱容粗鄙行為，更在應對時邏輯混亂。

相比之下，普通民眾都能清楚認識到：以平民而非士兵為攻擊目標的是戰爭罪犯，而非戰士。因此美國民眾對校園中氾濫的親哈馬斯情緒感到震驚。這種混亂包含兩個層面。

首先是抗議已異化為對言論自由的威脅。儘管肢體衝突和破壞公物屢見不鮮，但更嚴重的是行為本身。哈佛被停職的學監、研究生埃洛姆·泰特-塔馬科洛，被拍到參與暴民阻擋猶太學生去路，並高喊"可恥！“當時與他共同行動的還有《哈佛法律評論》編輯易卜拉欣·巴爾馬爾。

這並非言論自由問題。學生享有第一修正案賦予的權利，可以宣揚任何他們認同的荒謬觀點，比如認為以色列應對哈馬斯暴行負全責。但在大學裏，各種理念理應接受文明辯論的檢驗。遺憾的是，近期示威活動的主要目的，往往是通過噤聲、干擾或恐嚇持不同意見者，使真誠的辯論無法進行。

聖母大學校長西奧多·赫斯伯格牧師深諳此中區別。這位2015年逝世的自由派人士雖在越戰問題上持鴿派立場，卻始終堅守原則。1968年，當學生通過躺卧方式阻撓同學參加陶氏化學和中情局招聘會時，赫斯伯格深感震驚。

1969年2月，他發佈著名公告聲明：任何個人或團體若以武力（無論暴力與否）替代理性説服，將獲15分鐘改正期。堅持不改者將被沒收學生證並停學或開除。隨後他嚴格執行了這一規定。

大學校長們曾將此類紀律視為教育職責的一部分。在哈佛，蓋伊校長因最初對10月7日襲擊事件的回應未明確譴責哈馬斯而遭批評後，不得不發佈澄清聲明。

問題的另一層面更具實質意義——關乎道德區分。區分暴力與正當武力這類經典的正義戰爭理論真有那麼困難嗎？當戰鬥人員藏身醫院或平民背後時，道德責任應歸咎於誰？哈馬斯將越來越多的巴勒斯坦人死亡納入其戰略部署，這揭示了什麼？提出這些問題，正是大學存在的意義。

1643年，哈佛的創立者們選擇“Veritas”（真理）作為校訓，體現了他們相信真理存在且可通過理性發現的信念。美國開國元勳們在宣告不言而喻的真理時，同樣訴諸這一理念。如今，要破除學生認為自己能認知真理的幻想，最有效的方法就是送他進一所精英大學。

典型例證是哈佛法學院91屆畢業生、前總統巴拉克·奧巴馬對哈馬斯暴行的回應——他聲稱真理需要"承認複雜性”。結果這演變成"我們都在某種程度上對流血事件負有責任"。顯然，有些蠢話只有哈佛人説得出口。

針對學生三項訴求及週一的最後期限，哈佛表示"對該信不予置評也不作回應"——這是校方在這場鬧劇中最明智的表態。《哈佛深紅報》報道，八名本科生因24小時佔領大學廳正面臨紀律聽證會。但正如希爾斯代爾學院校長拉里·阿恩指出，美國真正需要哈佛提供的是清晰思考。

“若大學拋棄終極目標（追求真理），其形式目標（文明對話）很快就會淪為霸凌、封殺和勒索，“阿恩先生説。

“這場災難已重創高校，如今正蔓延至社會。我們變得無法區分兒童保護者與殺人兇手。”

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7月6日，馬薩諸塞州劍橋市哈佛大學校門上懸掛的標牌。攝影：布萊恩·斯奈德/路透社刊載於2023年11月28日印刷版，標題為《哈佛大學的哈馬斯困惑》。