我所知小乘佛法和大乘佛法之爭_風聞

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我所知小乘佛法和大乘佛法之爭

佛法，流傳在世界的過程當中，分為小乘和大乘兩種。根據我們過去留下來的這些佛教的傳承、儀軌，包括不同法門的修行方法，把祂分為大乘和小乘兩種。

有一種説法呢，當年佛陀在講法的時候，大眾部弟子，就是那些大乘根器弟子，在佛陀涅槃了之後，他們聚集到一起，繼承了佛陀心宗，稱為大乘。上座部弟子，他們是以戒律為師，講究一些持戒、修行、禪定，這些所做的方法，以此為修行，就稱為小乘。

大乘和小乘的區別在哪裏呢？一個是心內求法，心外無法；另外一個是心外有法，無我有法，這就是大乘和小乘的區別。

更進一步説，相信這個世界是真實的，相信自我是真實的，相信我的意識是真實的，相信我的眼睛看到的事物是真實的，相信我的身體感受到的世界，一些覺受是真實的，這種“相信”，就是外道知見，就劃分出來了小乘和大乘。

大乘佛法講法我皆空，小乘佛法的核心就是人無我，但是有佛性存在，也就是真理存在，那麼這個存在的確認就已經背離了真理，這是有侷限的，所以在大乘佛義中，小乘佛法是外道法。

“第一義者是聖智內自證境，非言語分別智境，言語分別不能顯示。”這是《楞伽經》中的一句話。

大乘佛法不是所有生命可以信受的，那得是累世前聽聞佛陀第一義諦，經歷無數轉世修行，才可以證悟的空性，普通根性的靈魂，是無力修行第一義諦真理的，這也就是佛，在宣説《法華經》時，五千個僧人和居士離席，拒絕聽經的原因。

可是大乘佛法，只有究竟覺悟的聖者才能解説。若不見性，宣説三藏十二部皆是魔説——達摩大師

隨着佛陀滅度，佛教中再也沒有大覺悟者出現了，大乘佛法也淪為了小乘知見，是辯不過印度教 “人梵合一”的這種説法的。

當時的佛教聖地那爛陀寺，空有萬卷經書，不敢面對印度教的挑戰，大門緊閉。只敢半夜偷偷開後門，接受信眾供養，收徒剃度。

所以在印度教中，認為佛教只是印度教的一個分支，釋迦摩尼佛只是印度教中諸多覺悟者中的一個聖人而已。

佛教在印度被逐漸趕了出去，而釋迦摩尼佛預言中的，聖人傳法到東方，達摩東來，一花開五葉的禪宗開始興盛。直到如今真理依舊在中華大地流傳。

而現在越南、緬甸、老撾等地學的是小乘佛法，視大乘佛法為“天魔”外道，這是生命境界決定的視野。

修小乘佛教的僧人，能脱離分段生死，不出變易生死，變易生死就是識陰存在感，心對存在有所分辨，被分辨凝固的心，妄求幻法，即生諸境。 

心依存在，才談得上有真理可以獲得，有所獲必定有能獲，能所相續，心法變易，就是生死輪迴，故而小乘修行者，必定要聽聞法我皆空的大乘了義佛法，方能永斷無明，徹底解脱六道輪迴。

依照佛經預言，末法時期，眾生會遇到大乘修行的聖人出世，重新宣説如來究竟義，闡述所有宗派真正的真理內涵，掃除錯誤知見。佛法真理還會興盛幾百年，這是最後一次綻放，隨後就熄滅了。一千萬年後彌勒佛出世。真理才會再次降世。

以上，個人瞭解