“作為研究過程的科研”和“作為知識表達的科學”之間的區別_風聞

“作為研究過程的科研”和“作為知識表達的科學”之間的區別

“歸納”、“推理”是一種科研方法，而證偽所針對的“科學”是科學表達的各種命題，也只有這些命題才能判斷真假。

比如説，在幾千年前，古人觀察太陽東昇西落，結合自己對這一過程的歸納，提出了“天圓地方”的理論。在這裏，觀察太陽和天體的運動，然後進行歸納和整理，就相當於是一種“科研”的過程，而“天圓地方”就是一個總結出來的結果。

同樣，一些航海民族根據看遠處的船先看到桅杆、再看到船身的經驗，結合天上的星宿變化和自己的航海經歷，認為大地可能是圓形的，所以提出了“地球是個圓形”的理論。後來，麥哲倫通過自己的航行驗證了這個説法。

我們今天説古代科學，大多數時候所談的並不是古人的“科研”過程，而是針對他們研究後所提出的“天圓地方”、“大地是球體”等理論。從哲學層面來説，就是針對他們陳述的邏輯命題的判斷。而區分一個全稱命題到底是否是科學，“可證偽性”就是最重要的命題之一。

這裏特別需要説明的是，科研或者説科學的實踐，並不一定到來“科學”。因為科學本身是一種基於認知哲學的範式。就以火藥為例，在《天工開物》中，宋應星如此描述火藥的爆炸原理：

凡以硝石、硫磺為主，草木灰為輔。硝性至陰，硫性至陽，陰陽兩神物相遇於無隙可容之中，其出也，人物膺之，魂散驚而魄齏粉。

從這個描述中可以看到，宋應星在用陰陽理論解釋火藥的爆炸。在無數次的實踐中，中國人已經能很好地掌握火藥的用法和配比，但是“硝性至陰，硫性至陽，陰陽兩神物相遇於無隙可容之中”的説法，就顯然不是科學。因為，“陰陽”作為一種中國傳統的哲學概念，缺乏明確的內涵和外延。如在這個描述中，為什麼“硝性至陰”？為什麼“硫性至陽”？如果説“硝性至陰”是因為硝多出現於牆角等陰暗處，那麼地底下的煤、海面下的可燃冰，算是陰還是陽？

所以，陰陽這東西，幾乎是一人一個説法。既然連最基本的統一的客觀描述都做不到，那自然也就説不上科學了。這也是為什麼説古代社會缺乏“科學”的原因——不只是中國古代缺乏，全世界範圍都普遍缺乏這個東西。“科學”作為一種觀念，到現在其實也只是在很小的範圍內普及，大多數人對“科學”的理解，依然是各種各樣的“科研結論”。

不管是自然科學還是人文社會科學，在科學的範式下，“可證偽性”都是最基礎的要求之一。在自然科學領域，“可復現”和“可證偽”是一體兩面的，只有可復現的東西才存在可證偽；而在人文社會科學領域，“科研”是一個相對複雜的過程，比如要調查互聯網對某個傳統村落生活方式的影響，既需要嚴謹的研究方法，也很考驗調查者與村民的交流技巧，而最終所要得出的結論，也應當是具有可證偽性的——比如，“互聯網的出現讓村民更快樂”這就不是科學結論，因為“快樂”無法證偽，但如果説“互聯網的出現與村民離婚率的上升有高度正相關性”，無論這一結論是否正確、論述過程是否合理，其都具備了可證偽性。你可以用同樣的方式其調查其他村落，看二者是否有正相關性。

上面我所説的東西看似是常識，但現實中“反科學”的內容其實比比皆是。如現在很多媒體在説年輕人情感問題時都會説“中國單身人羣規模已達X億”。但是，只要多思考一下就會意識到，“單身”是根本無法統計的。結婚、離婚的數字，可以有民政系統提供的數據作為參考，但是“單身”怎麼統計呢？如果把沒結婚的人統一定義為“單身”，但年輕人裏有對象的佔了很大一部分，而如果説沒對象、沒結婚的才叫單身，那你怎麼能把有對象和沒對象的人分別統計出來？既然無法統計，那所謂的“單身人羣規模”也就成了一個不可證偽的、毫無意義的數字。

因此，即便是在社會科學裏，如果結論本身無法證偽，那很多內容也就會變成“互聯網讓人們的生活更幸福”、“文化導致了中國科研不行”之類的車軲轆話，無論你怎麼説都有道理。這些東西作為日常聊天的話題，當然是無所謂的。但若真的將之用於對各種問題的分析，則這些內容不不具備證偽性的特點會立刻顯露出來，而這也就成為了區分一個人到底是“科學”地就事論事還是在情緒輸出的重要標準。