中國作為文化綿延五千年的文明古國，為什麼我們不需要文藝復興？_風聞

【本文來自《從音樂看東西方文化區別》評論區，標題為小編添加】

這種古墓派論調在2024年仍然能見到，實屬意外。

文章從音樂講到中國人和西方人，然後講中國人依賴精英，缺少主觀能動性，不獨立，隨大流。最後歸咎於東方文化落後，埋沒人性，吹西方人文主義。

然而果真如此嗎？中國作為文化綿延五千年的文明古國，為什麼我們不需要文藝復興？因為人文主義就存在於我們的文化的最深處。從最早的夏商周三代的人文主義萌芽與覺醒，到此後數千年至今的人文主義發展歷程，中國始終重視人的價值，中國的人文主義思想領先西方數千年。

這並不是我單方面尬吹。古希臘時期，智者學派的代表人物普羅泰戈拉，他的名言“人是萬物的尺度”，後世西方以此為人文主義覺醒的開端，事實上普羅泰戈拉所處的智者學派，一是販賣辯論術賺錢，二是“人是萬物的尺度”本身也是偽命題，既然“人是萬物的尺度”，那麼誰是“人”的尺度？你是你的尺度，你也是他的尺度，但他同樣是具有能夠衡量萬物能力的人。再者，普羅泰戈拉的觀點不過是對之前古希臘哲學流派追溯本源的行為一種蔑視和突破，本質上未必真的把“人”放在了第一位。

而中國的人文主義精神則現實、具體，有温度得多。從周公開始，講究君子以德行上達天命，這就突破了夏商時期天命的純粹宗教性，而肯定了人的價值，人能夠通過對德行的追求的，來達到“天”的境界。中華文化的根源性典籍之一《易經》，現代流傳版本的《周易》，其實仍然不否定人的價值，儘管它甚至是一本卜筮之書，但是仍然強調人能夠通過自己的行為來達到好的結果。

而到了春秋戰國時期，百家爭鳴，漢武時期，獨尊儒術，乃至一直到今天，事實上都貫穿了周代的人文主義精神，不論是孔子學説，還是孟子學説，事實上都高度強調入世，何謂“入世”，是人入世，孔子周遊六國，孟子“雖千萬人吾往矣”，一直到近代魯迅“橫眉冷對千夫指，俯首甘為孺子牛”，這其中的精神一脈相承。魯迅雖然批判儒家封建禮教，但是他真正繼承了儒家“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平”的理想抱負，儘管他自己並未意識到這一點。

他們之所以能如此堅決地踏行自己的道路，首先肯定要肯定人的作用，因為如果否定人的作用，那大可以像西方人一樣等待上帝去拯救自己，只需要去祈禱就好。其次則是一種高度的，愛天下蒼生的廣泛的人文關懷，不再自掃門前雪，而是真正做到老吾老及人之老，幼吾幼及人之幼，這即是“仁”。

作者説中國人的文化是隨大流，説中國人只會屈從權威，就差説中國人身上全是奴性了，但是不知道作者面對歷史上如此眾多的仁人志士，還有何話可説？

中國人從來不缺乏人文關懷，中國人也從來不缺乏主觀能動性，中國文化同樣不缺乏這些，作者還是拋棄自己的思想鋼印，睜開眼睛去翻翻歷史。

中國歷史並不會嚇死人，只要他心術正。歪門邪道，那自然在五千年的厚重史書面前惴惴不安了，這沒什麼奇怪的。