13 漢文化的意義何在_風聞

漢文化對人類而言，意味着什麼？

或者逆向思維，沒有漢文化，人類是啥樣？

漢文化的意義就在於：引領人類擺脱獸性。

▲文化替代血緣使得人類擺脱了獸性

人類有過三種文化，圖騰文化、宗教文化、社會文化，漢人是人類唯一全部經歷過的民族（如果算是民族）。

早在圖騰文化時期，我們的先祖就創造了表徵穩定和諧的圖騰“龍鳳呈祥”，使得人類徹底擺脱了作為唯一會自相殘殺的動物的自然宿命，有個羣居動物的樣子了。這也是為什麼在古代漢人一枝獨秀的重要原因，作為一個有組織的部落聯盟，當西周人口達到600萬人之時，地球上其它地方因組織形態原始，還暫不存在像樣的大型部落聯盟。當然，古埃及、蘇美爾等海底文明除外。

➤社會性是羣居的高級形態

實際上，地球上羣居動物很多，但有明顯的類別差異，血緣性羣居、社會性羣居。為“抱團取暖”，一些動物開始羣居，“一夫多妻”的如獅羣、“一妻多夫”的如蜜蜂。通常肉食動物主要因集體捕獵需要、而草食動物則因安全需要，肉食動物以血緣主導、以家庭羣居，但對草食動物來説，家庭顯然規模太小，如非洲大草原上的羚羊、斑馬，尤其是遷徙的高風險時段，就需要高層級的羣居方式，即超越血緣的大規模社會性羣居。其實，肉食動物也有社會性羣集，比如狼，當以捕食小型動物為主時，就以家庭為單位，但要大範圍捕食大型動物時，就會組成不以血緣為紐帶的大規模狼羣。

➤漢文化引領人類區別於其他動物

人類早期承襲的是先祖猿猴的家庭羣居方式，即以血緣為紐帶，擴大族羣的方式是“殺男收女”，以保障族羣始終擁有血緣關係。比如西班牙人進入美洲，殺光印第安男人（包括男孩），留下印第安女人為其生兒育女，因而南美人就基本都是拉丁人的混血後裔。這是人這個物種的“天性”，儘管我們中國人覺得很原始、很殘酷。

我們的遠祖是否經歷過“殺男收女”的種族擴展時期，本人不知，但想來應該有過，畢竟這是人的“動物天性”。但是，三千五百年前，當中國人用甲骨文開始寫日記（記史）後，所記載的就是“龍鳳呈祥”的“社會屬性”，我們不再以血緣、而是以文化作為凝聚力，血緣不再是羣居的必要條件。

這就是中西方文明的核心區別。

也就是説，當西方人仍在以種族置換這種“動物天性”的方式，保障擴張後的血緣凝聚力的時候，中國人早就擺脱了“動物天性”，升級為以種族融合、文化凝聚的高級文明形態。

這就是漢文化作為社會文化，對人類的最大貢獻。

▲漢文化“三問”

就哲學層面而言，凡事都有“三問”，是什麼、目的何在、基礎原則是什麼。

文化也是如此，要探討文化，首先就是“三問”。

➤文化是什麼？

本人不知文化是什麼，因為至今也沒有一個公認的、簡潔明瞭的定義。

但有一點，文化所涉及的內容，如果追根溯源，就會彙集為一個問題：有困難怎麼辦？

其他動物有困難時是不會求助的，幼崽躲在媽媽身後只是動物的本能，並非會求助媽媽。

因此，會求助是人與其他動物的分水嶺。從某種意義上説，求助是文化的起點。

向誰求助呢？這就是文化的類別。求助圖騰即圖騰文化、求助神靈即宗教文化、求助社會即社會文化。

中西方文化差異的根源即在於此，西文化是宗教文化、漢文化是社會文化。

換種説法，西文化是公主文化、漢文化是窮仔文化，西方人還做着公主夢、中國人早知道天上不會掉餡餅。

➤文化的目的？

望文生意，文化就是以文“化”人。也就是説，文化的目的就是“化”人。

化成什麼人？不同文化下“化”人的目標是不同的，圖騰文化和宗教文化的目標是，將人“化”為虔誠的信徒，將個人的靈魂統統上交圖騰或神靈，使人對其無條件、無底線、無懷疑地虔誠信仰，誰代表它就聽誰的話。

社會文化下，“化”人的目標則是，將自然（動物）人“化”為社會人，以適應社會。作為社會人，自己的靈魂自己掌握，凡事都要有自己的獨立思考、都要問個為什麼，要遵從的只是社會規範、而不是其它。

順便一説，在其它所有文明中，人被各種因素所區分，包括種族、民族、宗教、膚色等等。唯有在中國文明中，對人的區分只有“文明”與“野蠻”之分，而區分“文明”和“野蠻”的關鍵因素便是有否被文“化”。因而，著名漢學家列文森認為中國只有“文化主義”而無“民族主義”，這為西方嚴肅學者所共識，只有洋人（政客）與狗才會鼓搗中國的“民族主義”話題。

➤文化的原則？

☯社會需要與自然和諧統一

莊子説萬物齊平、禪宗説草木螻蟻皆眾生，人是自然之物，當然離不開自然。而人所生存的社會是自然的組成部分，當然就必須遵循自然規律，與自然共存共榮、和諧統一，也就是“天人合一”。

基督文化則相反，人是神的兒子、天生具有神性，而自然是上帝爸爸創造來供兒子（人）享用的，因而大自然及異教徒都是爸爸賜予的“豐盛的晚餐”，可隨意享用。

☯必須具備中庸的社會規範

什麼是中庸？“中者不偏、庸者不變”，“中”體現的是公平、“庸”體現的是穩定。誰願意生活在霸凌、動盪的社會里，因而社會需要一套完整統一的社會規範，人人遵守以保障社會公平、穩定、和諧。

基督徒的內心世界本人不懂，他們不在乎公平、穩定，他們在乎的只有自由。三年疫情中的美國人，不在乎進不了醫院、在家等死，因為那是上帝在召喚；不在乎槍頂腦袋、零元購，因為那是常態，不爽時能上街喊兩句口號就足矣；他們在乎的只有不戴口罩的自由不容侵犯。

☯接受教育不是權力是義務

怎樣“化”人？教育。因為，儒家一直相信，所有的人都可以通過教育而成為文明人（社會人）。

儒家強調“有教無類”，隱藏的含義就是任何人都必須接受教育，荀子“性惡論”説的是教育的必要性，孟子“性善論”説的是教育的可能性。至於教育方式，則是多種多樣、相輔相成，在家父母教、上學老師教、工作社會教，總之活到老學到老。

過去，中國人家裏都供有“天地君親師”牌位，有人改為“天地國親師”，個人以為沒有必要，君是國的法人，至於君是何人另當別論。天即天命，而天命不可違，現在的科學説法是基因決定論；地即自然，自然規律不可違；君即社會，社會規範不可違；親即家庭，倫理親情不可違；師即教導，與時俱進不可違。故而，天之教在順天應時、地之教在遵循規律、君之教在克己復禮、親之教在修身齊家、師之教在格物致知。

▲漢文化的特徵

➤內道外儒•漢文化的標籤

道儒法釋四大支柱，其實有着內在關聯。荀子認為“禮法一體”，即禮是法的原則、法是禮的措施，以禮為體、以法為用，從而將法歸入儒學體系，此後不再有獨立的法家；釋學本就是以莊子哲學為基礎，因而釋學是道學的分支之一。因此，粗略地説，漢文化的支柱通常視為道、儒兩家。

什麼是漢文化？簡單地説就一句話：內道外儒的自然哲學和人文主義文化。

什麼是哲學文化？就是以哲學為內核的文化，源於自然、適應自然。而宗教文化是以神學為內核的文化，必然與現實脱節，甚至南轅北轍。

什麼是人文主義？就是人為主、神為輔，神為人服務。

什麼是內道外儒？就是道學為體、儒學為用。道學是管理者的學問，儒學是對老百姓的教化，所以要內道外儒。

➤百家爭鳴•現象是爭、本質是合

百家爭鳴兩千多年，表面上看以爭為主，但那是錯維之爭、雞同鴨講，不是本質性的。如：自然層面的道學與社會層面的儒學，爭議社會性的有為還是無為；社會層面的儒學與個人層面的法學，爭議管理需人治還是法治；社會層面的儒學與精神層面的釋學，爭議精神性的入世還是出世。但就理論而言，仍是有機整體，畢竟道學是儒學的哲學基礎，儘管儒家不願承認，而稱其哲學源自易學，但這並不重要。

漢文化本就是和合文化，只是過去爭得多、合得少，儒法鬥爭扯皮兩千年，其實在荀子那裏，儒法就是一體兩面了，非要割裂開來、爭個氣宗劍宗，與武林門派之爭何異，為己私利而相爭有害無益。

順便一説，自荀子統一禮法，其學生韓非就是最後一位正宗法家了；儒家自西漢董仲舒政治化後，就開始異化，如宋朝程朱理學、明朝陽明心學都只是披了件儒學的外衣，魯迅所批“吃人的禮教”，不是儒學、而是理學。

特別説明，關於百家學説內容的資料，線上線下異常豐富、專業，因此這裏只是點到為止，以免班門弄斧。

➤繼往開來•漢文化仍需與時俱進

三千年來，漢文化的框架、牆體依然屹立不倒、堅不可摧，仍是最好的文化建築，在有更好的文化取代之前，仍將繼續存在。只是受外力影響而年久失修，裝飾殘破、傢俱老舊，需要引入新技術、新材料，再行裝修、重塑金身。

漢文化的經典主要產生於百家爭鳴時期，一方面用文言文，二方面古文風格似散文、神雖不散但形過散亂，三方面時過境遷、很多內容已與現實脱節甚至背離。因此，個人以為，與時俱進對漢文化相關內容去偽存真、除糟粕彰精華，國家有必要、也有責任以現代習慣和方式重新整理，如同斷代工程、文明朔源之類。

▲漢文化的“虛偽”是人類悲壯的進化

從某種意義上説，漢文化是虛偽的。

這可是洋人與狗全力渲染、卻不敢説出口的問題，因為他們知道這會引來板磚無數。

當人類有了思想，人類就可以演繹、推測、預估，就能想將來的事了，那麼我們將來會發生什麼呢？你看過多大的世界，你的世界就有多大。

漢文化的虛偽在於必須忍辱負重，只不過不是為全人類、而是為我們自己。

**➤**人類的致命危險是人禍

中國人很早就意識到，正常情況下，人不會死於自然、但會死於同類，因此，人類的生存之道，不重於戰勝天災、而重於消弭人禍。

從某種意義上説，漢文化對人生的奮鬥目標是很難、甚至是做不到的，作為個人是痛苦的、甚至是“反人類”的，但是，作為人類基因卻是必須的，因為這是基因延續發展的前提。很遺憾，這隻能由漢文化來忍辱負重了。

**➤**漢文化的“虛偽”

虛者不實、偽者不真，漢文化之虛偽就在於必須忍辱負重。

這裏需要説明，虛偽一詞並非貶義，只是市井習慣性貶義了。

何為虛偽？就個人而言，虛偽之極致，莫過於癌症晚期卻在家人面前故作輕鬆愉悦狀；就民族而言，虛偽之極致，莫過於“麪包會有的”，道路雖然曲折、但前途必定光明。

哀大莫若心死。莊子“形如槁木，心如死灰”（《莊子·齊物論》），絕不是悲觀失意頹唐之意，而是莊子追求的最高境界，也是後世禪宗追求最高境界的禪意，即“出世即淨”、與大自然融為一體的智慧。

但問題是，世上有幾人能到莊子境界，因而“活下去就有希望”就成為教化眾生的第一要務。

物競天擇，這是人類基因要繁衍進化的自然選擇，因為挺不住的基因載體必遭淘汰。

圖騰信仰、宗教信仰承載着人類文化最虛偽的部分，沒有人知道自己能不能活下去時，神靈保佑就是最後的希望，能否如願並不重要，重要的是有根最後的精神支柱。

在西方宗教文化中，虛偽的希望歸上帝、真誠的幼稚就歸子民了。因此，西文化的世俗部分就顯得真實而幼稚，

漢文化拋棄了宗教信仰部分，其承載的虛偽部分，就只能由儒家倫理來承載了。這也許就是儒學顯得如此獨特的重要原因。順便一説，“百家爭鳴”主要就是十家，儒、墨、道、法、陰陽、名、縱橫、雜、兵、小説，其它九家都演化為“現代”的自然科學和社會科學，唯有儒學被曲解了。比如黑格爾認為，在孔子那裏，“思辨的哲學是一點也沒有的，只有一些善良的、老練的、道德的教訓，從裏面我們不能獲得什麼特殊的東西”。孔子所講的只是道德常識，“這種常識道德我們在哪裏都找得到，在哪一個民族都找得到，可能還要好些”。實際上，我們一百多年的批儒史，起源大概於此，以至於我們有的人自己都搞不清何為儒學。

比如《大學》是儒家思想的入門必讀經典，“三綱八目”就是“大學之道”的核心。“三綱”指的是明明德、親民、止於至善，“八目”指的是格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。將聖人才有可能達標的內容，作為對每個凡人的要求，其意義遠超黑格爾智商所及，這不是虛偽、什麼是虛偽？

什麼是克己復禮？這就是克己復禮。這就是幾千年來嵌入中國人基因的希望，哪怕是在深淵、谷底裏彷徨，也不會忘記克己復禮的奮鬥，而絕不會“從了吧”、成為其他民族的一員。

**➤**漢文化的本質是和諧

“國之大事，在祀與戎”（《左傳·成公·成公十三年》）。

什麼是祀？什麼是戎？有各種理解，高深的本人不知，但低淺的則略知一二。

“戎”是指讓大家知道能活着，“祀”則是指讓大家清楚，怎樣才能活着。

既然對人最致命的威脅是人禍，那麼最根本的應對之舉就是消弭，關鍵是怎樣消弭？

一命換十命是賺是賠？對別人是賺、對自己是賠。是否賭命，有兩個問題要解決，一是必要性、二是可能性。

漢文化認為，除非迫不得已，賭命既無必要、也無可能，因而我們不好賭命，呈綿羊狀。因為，我們農耕文明，養活自己只需流汗、無需流血，沒有賭命的必要性；我們是人、對方也是人，大家差不多，我們並無必勝把握，當然也就不多想可能性。

但西文化正相反，他們將賭命視為人生常態，既完全必要、也完全可能，有如某種動物，見誰都要先咬三口、然後再談，美其名曰：創造會談氛圍。因為，他們狩獵文化，食物要用命換，天生就是置生死於度外，不賭命吃什麼；而宗教信仰又使得他們深信無疑，他們是神、對方只是動物，在上帝的保佑下，他們戰無不勝，尤其是他們造出了堅船利炮之後。

這就導致中西文化產生重大分歧：漢文化的本質是和諧、西文化的本質是鬥爭。中國人遇事好協商、西方人遇事好決鬥。這就有點像中國人，許多南方人好動口、不好動手，因為南方自然條件優渥，動口即能解決、無需動手；而極北苦寒之地，動口是沒有用的，因而有的人就只動手、不動口。這不是個人的性格問題，而是基於自然稟賦的歷史，所造就的文化差異，早已深入基因，不可能輕易改變。西方因工業革命，早已衣食無憂，但嗜殺好鬥的本性，無論如何化妝、哪怕披上畫皮也難以掩飾。更不用説苦難了幾千年的猶太人，貪婪已成本能，數十年前有位美國記者如此形容某猶太大亨：哪怕全世界的財富都是他的，他也要購買印鈔機，拼命印鈔票。幸而那時美國言論環境還較為寬鬆，這位幸運的記者沒有被自殺。

中國的“祀”，就是要讓大家明白：對內，只有抱團才能取暖、才能抵禦天災人禍；對外，外人是殺不完的，勿起惡念、勿造惡孽，只有以德服人、和諧相處，才能安居樂業、長治久安，否則遺患無窮、禍及子孫。

西方的“祀”，就是告訴大家：只有皈依上帝、奉獻財富，才能保障安全。不願明皈、也需暗皈，比如高舉民主、自由、人權大旗，廢棄自身文化，以基督徒之思為思、以基督徒所願為願，洗心革面、加入基督行列。

也就是説，中國強調“和而不同”，西方強調“不同則滅”。

**➤**人類進化歷程的悲壯

顯然，在儒家看來，西方的“不同則滅”是根本行不通的，因為異教徒是殺不完的，尤其是中國的逐漸復興，使得大家更明白，皈依基督並非唯一出路。

但是，要讓大家都理解什麼是“和而不同”，其歷程何其悲壯。

電影《英雄》講的是秦王該不該殺的故事，我們至今都還有許多人，仍在痛罵三大“暴君”，仍不明白什麼是“行霹靂手段、顯菩薩心腸”、“金剛怒目，所以降服四魔；菩薩低眉，所以慈悲六道”，幾千年了，我們自己都尚且如此，有什麼資格説別人不明事理。

順便一説，《西遊記》裏妖魔龐雜，但被毀者唯白骨精，固然有白骨精法力有限的緣故，但個人以為其主旨還是降伏為主、消滅為輔，因為各路妖魔後面牽連甚廣，可以大鬧天宮，但妖魔殺得完嗎。

問題是，就像電遊，提升文明等級是要付出代價的。

**☯**以德服人的代價

我們希望“和而不同”、我們不搞“殺男收女”，代價是苦修長城、被動挨打。

當年婦好西征，團滅雅利安人，保住了人類農耕文明的獨苗，但代價不菲，婦好就因傷重難愈而未享天年。

幾千年了，數不清的蠻夷衝擊，五胡亂華、靖康之恥、蒙滿入主、火燒圓明、抗日烽火、以至抗美援朝。從婦好西征、到抗美援朝，我們不停地用鮮血告訴蠻夷，要文明、不要野蠻，野蠻對他們沒有好處，野蠻不僅不是他們血脈延續的良方、反而是他們的催命符，但那麼多的蠻族就是無法開化，滅絕了都不知道原因。

我們為什麼有“華夷之別”，“華”指的是知道以德服人、“夷”指的是不知“合和”才是長治久安之道。我們為什麼反對“不教而誅”，因為能教化也就不用誅殺了，畢竟誅殺是有風險的、是要付出代價的。

以德服人就是要教化蠻夷，只是辛苦太過、代價太大。怎麼辦呢，個人有成長的煩惱，人類也有成長的煩惱，只是血腥味重了點。

☯天下為公的代價

西方靠信仰、中國靠信念。西方人的信仰在於“天下為私”，整個宇宙都是其父上帝給他們創造的私人財產，神聖不可侵犯；中國人的信念是“天下為公”，宇宙裏萬物齊平（莊子語），必須共享、共建、共維護。

西文化對中國最大傷害莫過於自由思想，將自由視為現代的標誌，導致有的中國人返老還童、重拾公主夢，以為自己就是世界的中心，天上地下惟我獨尊，別人都必須圍着自己轉，對社會和諧穩定危害極大。

其實，在西方，自由的概念，文獻記載最早見於《聖經》。熟悉基督教的都知道，《聖經·舊約·創世記》第11章記載通天塔的故事，由於語言和思想的統一，通天塔工程進展神速，上帝認為人類對自己構成了系統性威脅，如何防止？很簡單。上帝要求信徒反對專制（統一的語言）、捍衞自由（隨心所欲、各行其是），於是，人類散了、工程停了、威脅徹底解除了，人類再也不可能敢於挑戰上帝了。

要讓西方人明白這一點，是非常艱難的。中國人花了一千五百年的宗教文化歷史，才搞明白神不存在，有事情靠的是人幫忙，這才有社會文化；又花了八百年的部落聯盟歷史（周朝），才搞明白部落聯盟方式就是人禍之源，私利沒有公權約束，如同孩子有人生、無人管，必然野心蔓延、恣意妄為。西方至今仍未擺脱宗教文化，仍以部落聯盟為傲，視為先進文明，要讓他們明白，他們的文化落後了三千年、政治落後了兩千年，小裏説是對牛彈琴、大里説是與虎謀皮。

要想自身安寧，還得教化西方，不論文教還是武教、昂或雙管齊下，該流汗還得流汗、該流血還得流血，怎麼辦呢？代價終究得付。

順便一説，幾千年了，對中國造成重大傷害的民族多矣，經多年教化，其結局無非兩種，或消失、或同化，唯有和族暫且例外，不知何時啓動教化進程，更不知將來教化成果，是滅還是化。

**☯**克己復禮的代價

人類進化的悲壯，就在於明知艱險、卻仍義無反顧，比如克己復禮。

個人需要克己復禮，即剋制動物屬性、彰顯社會屬性。民族也要克己復禮，即剋制原始本能、昌盛文明進化。

一神教強調，單一文明、單向發展。啓蒙運動後，西方在中國唯心哲學思想的基礎上，作了絕對化的發展，認為世界是絕對理念演化而成的，比如黑格爾的哲學，本質上就是對程朱理學的另類詮釋，只不過將“天”更名為“GOD”，二丫變瑪麗。

西方人如何看待世界？簡單説就是，世界是上帝依據其設計圖製造出來的，因此，與上帝的設計圖有出入的，一定是生產錯誤的廢品，必須銷燬、重新生產，至少也要修改調整、有個大致模樣。

那麼，西方人怎樣糾正錯誤？戰爭。

戰爭有雙向利益，輸入財富、輸出意識。有史以來，西方世界大戰三六九、小戰天天有，為什麼西方人對冷戰及後冷戰時期情有獨鍾，不是因為他們源於冷戰初期的核恐懼、更不是對蘇聯自殺的狂喜，而是西方人第一次體會到什麼叫和平、第一次體驗到數十年無戰亂。那是一種天堂般的景象，原來和平也是一種生存方式，人是可以生活在和平中的，於是西方產生了一個新生事物，那就是反戰運動，因為他們意識到，他們應該換種活法。

如何獲得和平，早在《威斯特伐利亞和約》就做過嘗試，原則就是，各領主都要克己復禮，否則戰亂難止、永無寧日。但是，西方人仍未得真諦，只理解到契約層面，因而成效不彰。

真正讓西方人開始克己復禮的是冷戰，是兩大陣營對抗而造就的陣營內部必須克己復禮，否則必遭老大教化；陣營間也必須克己復禮，否則只會同歸於盡。

只不過，現今西方的克己復禮還是被迫的、被動的，也許要等西方衰落了，才可能使其明白，殺人搶掠不是唯一出路。