16 西方文化極簡史_風聞

西文化是漢文化受西方宗教思想和狩獵意識污染，而產生的變異文化。

▲“東學西漸”·西方文化的產生

西方文化從哪裏來？“東學西漸”，也就是説西方文化源自東方。

最早從學術上提出這個問題的，是日本近代著名學者內藤湖南，他首先認為西方文化是“東亞文化”演化出的次生文化。

那什麼是“東亞文化”？內藤湖南説：“從文化的關係上看，日本可以説就是中國的一個省。”

與中國自“河圖洛書”開始的、數千年複雜而又連續的文化演進史不同，西方文化的演進史宛如從天而降，極其簡單且短暫，也就是“三個節點”和“兩次革命”，經“東天取經”立馬就“無中生有”了。

這裏需要説明，鴉片戰爭後，西方對中國也搞反向傳播，但中國人對西方過於陌生，主要還是從日本間接學習。比如漢語裏的西來詞彙，大多是日本人翻譯為日文漢字詞彙，中國人再直接引為中文詞彙。

只不過，一百多年來，中國人從西方學到的，基本就是科學技術，文化方面則很不成功，尤其是中國復興的當下，西方對中國人的文化傳播基本失敗。主要原因是，西文化本就是漢文化的變異，中國人剛接觸時頗感新鮮，誤以為是新玩意。但時間一長，尤其是我們的年輕人逐漸看破其面目，致使西方最想灌輸給我們的宗教思想，就是跨不進國界。

▲ 三個節點·****“東天取經”

其一，《馬可波羅遊記》。1295年出版的《馬可波羅遊記》，使得西方人意識到“天外有天”，觸發了西方第一次文化大革命“啓蒙運動”。但問題是，西方人遐想的那個天外之地中國，地理上太過遙遠。只好退而求其次，學習鄰近的阿拉伯文化，通過阿拉伯文化間接學習漢文化，以感受什麼是文化。當然，西方近代的歷史發明家們堅持認為，阿拉伯文化源自古希臘、古羅馬雲雲，只是阿拉伯人不那麼認為，比如先知穆罕默德就發出最高指示：“知識雖遠在中國，亦當求之”。

其二，《中華大帝國史》。從未踏足中國土地、亦不懂中文的西班牙著名學者門多薩，受羅馬教皇格列高利十三世委派，編寫一部介紹中國的書籍。門多薩蒐集整理了前人（傳教士）的信札、著述、文件、使華報告等，於1585年出版了《中華大帝國史》一書。該書介紹了16世紀中國的自然環境、歷史文化、風俗禮儀、宗教信仰以及政治經濟等方面的情況，分析了中華文明的特點。因此，其面世後轟動一時，很快被譯成多國文字廣泛傳播，在歐洲掀起了一股“中國熱”。比如，法國思想家德·蒙田在其《隨筆集》第三卷中説：“中國的歷史使我懂得，世界遠比我們所知的更大、更豐富多彩”。英國學者赫德遜則認為《中華大帝國史》的發表“可以看作是一個分界線，從此為歐洲知識界提供了有關中國及其制度的豐富知識”。不過，該書及其對西方產生文化的影響，是西方歷史發明羣刻意隱瞞的，因為他們無法把“中華大帝國”更改為“古希臘、古羅馬大帝國”。

其三，“大翻譯運動”。在“中國熱”的浪潮下，1600年利瑪竇進京了，利用明神宗授予他的官員身份、及中國教區主管的權力，要求來華的傳教士學習並翻譯漢文化經典，從而開啓了西方大規模翻譯、學習漢文化“大翻譯運動”（中國明清時期）的熱浪，導致了西方第二次文化大革命“啓蒙運動”，這就是西方文化產生的起點。

比如説，1722年，法國傳教士傅聖澤奉旨出使中國，回國時僅此一次就帶走了中國古籍3980種，存於法國皇家圖書館，供學者們翻譯研究。

▲ 兩次文化大革命·“無中生有”

**➤**文藝復興

文藝復興起於意大利，但其起源問題至今眾説紛紜，主要有三説。

其一是14世紀末信仰伊斯蘭教的奧斯曼帝國的入侵，東羅馬（拜佔廷）的許多學者，帶着大批的古希臘和羅馬的藝術珍品和文學、歷史、哲學等書籍逃回西歐。洋人與狗都這麼説，只是無法解釋為什麼關於古希臘、古羅馬的“文獻”，都是翻譯自阿拉伯文獻，而不是找到了什麼原件。至於阿拉伯文化源自何處，先知穆罕默德已經説得很清楚。

其二是十字軍三次東征路上發現並帶回來的紀念品，藏在教堂的地下室，後被人發現，但問題同上，仍無法解釋“鉅額文獻來源不明、去向也不明”的難題。

其三是1295年出版的《馬可波羅遊記》引發了歐洲人對高度文明、富饒的中國強烈的探索慾望，最終開闊了歐洲人的視野，導致了文藝飛速發展。個人以為該説法才能自圓其説，比如説，十五世紀尼德蘭畫家、“油畫之父”凡·艾克學習馬可波羅帶回的中國漆畫技法，即油和顏料、堆疊彩繪，改良了歐洲早期的彩蛋畫，發明了油畫。

洋人與狗總喜歡鼓吹，文藝復興是人類偉大的人性解放、思想解放，但難以解釋兩個問題：其一，歐洲人是從敵人（阿拉伯人）那裏才知道自己曾經有個爹（古希臘），這才需要“復興”爹的遺產（“文藝”）。其二，文藝復興沒有產生哲學家和思想家，靠幾個藝術家如何解放思想。

文藝復興的代表人物都有誰？“文學三傑（詩人但丁、彼特拉克和小説家卜伽丘）”和“美術三傑（畫家達芬奇、拉斐爾和雕塑家米開朗基羅）”，僅此而已，都是“文藝青年”，與啓蒙運動的那些哲學家和思想家是兩回事。

當然，後來還有一個文學巨匠莎士比亞，不過那是中國文學、戲劇作品大量翻譯到歐洲以後的事了。

因此，“文藝復興”，“文藝”是真（畢竟見識了中國的文藝），“復興”恐怕就是胭脂水粉了。

**➤**啓蒙運動

西方真正產生文化是在啓蒙運動時期，那真是對西方人的啓蒙，比如伏爾泰就被譽為歐洲啓蒙者，只是伏爾泰又是誰啓蒙的？一幅畫即可説明一切：伏爾泰服膺孔子學説，竟將家中懸掛的耶穌畫像改易為孔子像，二十餘年如一日晨夕禮拜。

伏爾泰有幾個耀眼的頭銜“思想之王”、“歐洲的良心”、“歐洲的孔子”，不過最重要的是他自己所加“孔門弟子”。

無論洋人與狗如何忽悠，要想知道西方文化是如何產生的，最本質的就是看西方人如何被啓蒙。

法國人説“18世紀是伏爾泰的世紀”。的確，在波瀾壯闊的18世紀法國啓蒙運動中，著名思想家伏爾泰站在這一精神運動的前列，導引着運動的前進方向，被稱之為啓蒙運動的領袖和導師。

伏爾泰的內心深處，有一種濃重的“中國情結”。他對以儒學為主體的中國古代文明給予了高度的評價，把中國人視為世界上最明智和最開化的文明民族，認為中國文明有着悠久深遠的歷史淵源，在伏爾泰看來，中國文明的本質性規定乃是一種倫理型文明、是“新的精神世界”。在中國，“倫理學是首要的科學”。

伏爾泰在《哲學辭典》中敍述道，他在孔夫子石像下寫下了如下的幾行字，以表達他對這位聖賢的尊敬心情。“他是唯一有益理智的表現者，從未使世界迷惑，而是照亮了方向，他僅以聖賢而從未以先知的口吻講話，但大家認為他是聖賢，甚至在全國也如此。”

當然，據説伏爾泰還有一句令基督徒極為不滿的話：“面對紛繁複雜的世界，孔子比上帝管用”。只是本人一直未能查到出處，不知真偽。

什麼意思？

實際上，歐洲啓蒙運動的代表人物們有個共同點，除康德為西方哲學定調外，都不談上帝，他們看到了中國這個沒有上帝的國家才是如此美好。

伏爾泰：西方的啓蒙者、啓蒙運動的傑出領袖，提倡天賦人權、強調自由和平等、抨擊天主教會、贊成實行“開明專制”。

孟德斯鳩：西方國家學説理論的奠基者之一，簡化了隋煬帝的五權分立，提出“三權分立”學説。

盧梭：被稱為人民主權的捍衞者。主張天賦人權和人民主權、提出社會契約説、認為私有制是人類不平等的根源。

狄德羅：堅持道家唯物主義哲學和辯證法思想。

康德：歐洲哲學之父。定義“啓蒙運動”（人類脱離自己所加之於自己的不成熟狀態）。

霍布斯：認為國家不源於神、君權也非神授。

斯賓諾莎：主張民主政體自由論、不承認神是自然的創造主。

既然發現了漢文化這個“新的精神世界”，當然就要依葫蘆畫瓢，建立自己的“精神世界”（文化）。只是，對於西方人來説，漢文化太過複雜，他們只想也只能構建一套簡化版（俗稱猴版）的漢文化。於是，三百年來，西方“摸着中國石頭過河”，走了中國三千年的演進之路，逐漸建立了西方自己的文化體系，只是有些不倫不類。

順便一説，據語言文字學者研究，牛津英語大字典其實就是永樂大典的表音版本。當然，這有許多爭議，本人外行、不明就裏。

▲西文化必須源於古希臘**·源頭問題是個嚴肅問題**

歐洲從阿拉伯見識了什麼是文化，但卻不能承認源自阿拉伯，因為阿拉伯是異教徒、是邪惡的。但問題是，突然有了文化，總得有個説法，否則就成了“鉅額文化來源不明”。

這個問題困擾了西方几百年，尤其是在1600年，當利瑪竇進京後，西方被徹底震撼了，原來文化是這麼回事。因此，在依漢文化葫蘆畫瓢、構建自己文化的同時，西方文化的源頭問題就到了必須解決的時候。

於是放眼他們的世界，找到了古希臘，因為能夠證明確實可能曾經有過文化的地方，只有古希臘無後，不會有人告他們文化侵權，而如果據實辯護，西方文化與古希臘沒有關係，問題就更大了，侵權只需賠款，而無關則是泄露種族重大機密：真實的西方文化就是沒有文化。

四大古文化顯然不可取，中國肯定是首先排除的，因為是正主。印度也要排除，因為印度可考證的文化不適合西方，其代表性文化的種姓文化和印度教文化雖是西方祖先雅利安人創立的，孫承祖文理直氣壯，但問題是種姓制度不能認，都是上帝的兒子，哪裏來的卑劣種姓；而印度教本就是異教，置基督教於何地。古埃及、古巴比倫也不行，西方開始發明歷史時，就堅持認為只有歐洲有光明，其它洲都是愚昧黑暗的，因此歐洲文化必須源自歐洲。恰好傳説中古埃及文化與古巴比倫文化在各自傳播過程中曾有交匯，產生過一些雜交後的次生文化，有可能涉及到希臘半島，於是古希臘就成為不二之選。古希臘地處光明區（歐洲）、古希臘絕後（無後人），因此西方文化的發源地必須、也只能是古希臘，至於古希臘長啥樣，那就是歷史發明家的事了。

順便一説，文藝復興之前，西方的偉人、名人們，有個共同的特點，那就是都沒有親屬後代，似乎都是孫猴子加東方不敗。實際上，啓蒙運動之後，西方名人才突然間有了自傳、家族史等記載其親屬後代的文獻。

▲中西文化的主要差異

先來個段子：

黑格爾説：“人啊，你是宇宙的主宰”。於是人人亢奮。

老子説：“人啊，你只是宇宙中的一粒塵埃”。於是人人憤慨。

這就是中西文化差異的本質。

**➤**中西文化的三大差異

西文化雖源自漢文化，但有三個突出特點。導致西方開啓了工業革命，但他們開啓的是一個其文化難以承載的文明。

“中升西降”的根本原因即在於此。

其一，狩獵經濟意識至今仍未消除。掠奪性意識仍未能升級為建設性意識。

其二，基於宗教。哲學是文化的基礎，而西方哲學之父康德就為西方文化定了基調：“哲學必須為上帝保留位置”，黑格爾更明確“物質是精神的映射，而絕對精神就是上帝”。因此，基於漢文化產生的西文化仍處於宗教文化階段。

其三，停留在個人層面。仍未能真正明白人類生存之本在社會。

有關具體差異內容，在後續網文中分別專題探討。

**☯**狩獵意識

經濟基礎決定意識形態。

漢文化產生時的經濟基礎是農耕，而西文化產生時的經濟基礎是狩獵。因此，就經濟形態而言，漢文化是農耕文化，而西文化是狩獵文化。

農耕文化是建設型文化，其競爭是增量競爭，別人獲得什麼、獲得多少，與自己無關，自己努力創造就行、“多勞多得”。因此，漢文化奉行“互惠互利、合作共贏”。

狩獵文化是掠奪型文化，其競爭是存量競爭，別人獲得什麼、獲得多少，與自己息息相關，別人多了、自己就少了，因而要努力爭奪、“多搶多得”。因此，西文化奉行“叢林法則、零和博弈”，他們的人走出了森林，但意識還沒有出來。

中世紀時的宗教戰爭同時也是掠奪戰爭；而大航海時代五百年，他們的掠奪型文化特徵更是表露無遺，殖民、掠奪、種族滅絕；即便是現在，美國仍依靠基於全球軍事霸權的全球金融霸權，掠奪着全球財富。幾百年過去了，江山易改、本性難移，一遇競爭就只會打擊別人，因為自己不知道建設為何物。

☯基於宗教

漢文化有八維（道德仁義禮法覺悟），但西文化只有兩維：上帝、契約。規範人與人關係的是契約，小到個人間的契約、大到國家契約（如法律）；其它的人與自然、人與社會、人與精神等關係統統交給上帝，因為他們認為這都是上帝創造的。

這就導致一個問題：缺乏共存意識。共同的信仰並不能產生共同的意志，只有把求助對象從神轉移到人，才會產生“共存共榮”的社會意識。有個調侃美國人宗教意識的段子，他們把我們“雙贏”的理念，理解為一方贏兩次。因為在他們的意識深處，上帝可以共享、但獵物不能，因而有利共搶、有難各擔，甚至趁人病要人命。這就使得他們難以理解，我們十多億人為什麼能夠心往一處想、勁往一處使，他們的部落能維持幾百萬人就是極限了，再大就只能搞部落聯盟了，這就是因文化而導致的種羣容量天壤之別的關鍵原因。

西方人無法理解沒有神的世界，因而他們始終堅持認為我們也有神，只是和他們的不一樣；始終堅持認為儒家文化也是宗教，只是比他們的基督教原始。正如洋人與狗對我們灌輸的那樣，我們還停留在原始的多神教時期，需要他們幫助（殖民四百年）才能進化到先進的一神教。當年利瑪竇就明白一點，只有先漢化、用漢文化的方式傳教，才有可能成功，為此不惜偷樑換柱忽悠人，把我們的昊天上帝變成了他們的耶和華上帝，本想以此將我們的祖先崇拜，誘導為基督教信仰。但四百多年過去了，西方人至今仍無法理解，沒有神靈保佑，我們怎麼活，而且現在越活越好，於是終於找到一個他們自己深信不疑的理由，修昔底德陷阱，也就是那個愚昧戰勝文明的悲劇傳説，併發誓不允許中國再現，也就是絕不允許中國愚昧的神比上帝偉大。

怎麼説呢，夏蟲不言冰、幼女不言育。

☯個人層面

狩獵是個體方式、農耕是集體方式，而上帝又不允許存在一個能夠取代宗教的組織形態，西文化就只好沒有社會意識了。

缺乏社會意識的結果必然是個人利益至上，而個人利益至上的結果必然就是自我為尊。

也有中國人深中其毒。去年端午，廣東佛山九江鎮一位女遊客看到河邊停有龍舟船，就擅自上船拍了個視頻併發到網上，從而引發網上熱議。有網友説明，當地習俗不許婦女上龍舟，外地遊客也應該遵守。

西文化派認為，反對者侵犯人權、愚昧落後；漢文化派則認為人要入境隨俗，這是起碼的道德修養。區別在於，宗教文化以個人為中心、可以為所欲為，社會文化以社會為中心、必須尊重他人。

什麼意思？“我要的是我覺得，不是你覺得”。神的兒子果然霸氣外泄。

**➤**為什麼西方要高舉“人權”大旗

人權問題本擬專題探討，無奈該問題誘惑性極大，這裏先行簡述。

西方人權思想源自中國，但與政治制度情況類似，中國複雜而完善的民權思想，到西方就成了簡單而殘缺的人權思想。

明末黃宗羲的民權思想怎麼就南橘北枳了？

其一，從“民”到“人”。西文化沒有社會意識，只有“人”、沒有“民”，民權只能原始化為人權。

其二，從經濟、政治、文化綜合權力，變成了單一的政治權利，而且是單一的個人自決權，並且只要權力、不要責任。

為什麼要刪除文化權？因為在西方，基督信仰是唯一的文化選擇，其他文化都是被禁止的，個人無權選擇其他文化，當然就不存在保護文化選擇權的問題。

為什麼要刪除經濟權？因為基督徒對自己人是個人財產神聖不可侵犯、對異教徒是“多搶多得”天經地義，這是基本教義，無需額外保護。注意，上帝只保護自己的兒子。

實際上，代表物質的經濟、代表意識的文化都是上帝創造的，也是隻有上帝才能決定的，不存在保護個人權利的問題，只有政治是魔鬼撒旦，才需要、也必須保護個人政治權利。

那麼政治權就都能保護嗎？非也。政治制度的選擇權就沒有，因為資本主義制度是唯一選擇。

西方人權真正保護的其實就只有一種，即個人自決權，簡單説就是：我認為正確的，別人就必須無條件支持，否則就是侵犯我的人權。

為什麼西方人會有這種我們看來蠻橫無理的觀念？因為他們是上帝的兒子，因而享有“天（上帝老爸）賦人權”。

中國人只是“塵埃”、因而“三人行必有我師”，西方人則是“主宰”、故此“三人行我必為師”。小時候總想着我是老大、長大了才知道人外有人，個人如此、民族如此、文化更是如此。

而選舉權、隱私權、知情權等只是自決權的表現形式。

要有選舉權，不僅自己的命運要掌握在自己手上，別人的命運也要掌握在自己手上。遺憾的是制度安排一人只有一票，只是不知西方是否考試辦理選民資格證，持證才能上崗（投票）。而中國人認為自娛自樂勿需專業，但替人決策必須專業，要對人負責、要有責任感，畢竟騾馬大夫是不能給人看病的。

隱私權也是如此，自己的隱私要保護，但別人的隱私要透明，否則就是侵犯自己的知情權。同樣，自己的知情權要保護，別人的知情權嘛，那隻對別人有效。

突然想起西方有句“名言”：“閉嘴！我們在討論言論自由。”

**➤**為什麼總有一些中國人相信西方文化先進

這個問題難以回答，還是編個段子：

寓言故事《狐假虎威》隱藏了後半段，這裏狗尾續貂。

狐狸語重心長地對虎諄諄教導：“要有自知之明，你別總以為虎有什麼了不起，其實在別人心裏，你只是我的小跟班。”

又一日虎質問狐狸為什麼我單獨出去，動物們也畏我三分。狐狸淡淡一笑：“那是因為它們知道了你是我的小跟班。”

這還真忽悠瘸了許多中國人，還真以為我們天生就是西方的小跟班，必須亦步亦趨。