不能以傳統文化來泛化喪葬_風聞

即便是要以傳統文化來固化喪葬風俗，那也得從實際出發，而不能泛泛而論。

因為誰都有“百年之後”，昨日特地自駕到當地民政局辦的公墓旁邊的公墓管理處辦公室，與兩位政府民政局的工作人員聊了聊。盒子有壁放，也有墓穴存放，更有不定時存放（這種價格最低，普通民眾基本都可以接受）。不少所謂大城市的人們（這是指最低工資高的意思），到小城市（最低工資低的）購買，特別是本土出去的那些人，價格對他們來説比較起來很是划算。這幾種，一次就是二十年，二十年後續交的是管理費。——有幾個人認識自己曾祖父，沒幾個。墳墓能留多久？耕地與墳地的關係，不同歷史時期都得從實際出發。

至於當地農村大多有非耕地山坡或少量專用土地大多免費建墳，或農村集體所有的山坡公墓更低的價格安葬。順便也搜索了一下墓葬傳統文化與考古發掘夫妻合葬的演變過程。捎帶着，也看了下離異再婚身後如何安葬的各種做法。墓葬各地文化風俗差異並不妨礙法律支持尊重死者生前意願。

他們説，夫妻兩個人先後合葬後葬的並非是“掘墓”，政府民政公墓管理工作人員説，當地都是兩口子有一個去世了就建墳安葬，後去世的，開墓開的是一半不稱掘墓。——這點民間和皇室歷史上並不都一樣。

公墓立碑也有把夫妻二人姓名同時刻上去，活着的姓名紅筆描紅。但當地民俗是安葬去世的那一個不刻碑，要等另一個也去世再一併刻碑。公墓工作人員就説了，那要是十幾年幾十年另一個仍然健在，豈不是先去世的就那麼空着？

至於祭奠方式筆者看了下南通後續報道關於禁售冥品，大概是屬於倡導性為主的做法。

筆者回祖籍祭奠詢問了在世老人當時棺材土葬改火葬的事情，那些監督防火的本村居民説，當時並非誰不火葬就得被抓走，而是倡導火葬之時正好村裏一個富農死了，第一個火葬，如此之後大家死後就都火葬了。這可見風俗得有帶頭的。

50年代，以毛主席為首的黨中央領導人就簽署了火葬倡議書。毛澤東主席生前指示華國鋒同志“按過去的方針辦”，火化遺體這一點，華國鋒同志就沒“按過去的方針辦”，可能是出於局勢需要吧。——或許這也是從實際出發？

周恩來與鄧穎超同志決定不保留骨灰把骨灰撒掉，周恩來同志骨灰北京上空、密雲水庫、天津海河、黃河入海口各撒一包。

根據鄧小平的囑託，捐獻角膜，解剖遺體供醫學研究。不留骨灰，把骨灰撒入大海。

李鵬同志火花後安葬在八寶山。

遵照江澤民同志及其親屬的意願，江澤民同志的骨灰在長江入海口撒入大海。

李克強同志突發疾病去世，應該是沒有來得及考慮身後事，火化後安葬在八寶山。

許世友同志，為陪他母親要求土葬，特批土葬，下不為例。

周恩來和鄧穎超同志沒有生育過子女不等於他們沒有養育過一些失去父母的革命烈士後代這種子女。從火化保留骨灰到不保留骨灰，他們更進一步。

這要説起有沒有必要建墳，建完墳要不要燒紙燒香祭奠，説實在的，和所謂中國傳統文化關係幾何？就拿夫妻合葬考古發掘發現的演變來説，之前皇帝和皇后是墓穴葬在同一個山脈就算合葬，之後逐漸靠近，分造墓穴，兩個墓穴之間還留通道，之後也沒那麼都一樣，例如那你們説，以皇帝皇后為代表的那些傳統安葬文化，咸豐皇帝先死，按照清朝祖制，皇后先死可以與後死的皇帝同陵，皇后後死不得以卑擾尊，不得開啓皇帝陵墓合葬，慈安慈溪各自建陵墓也是違反祖制，那麼哪一個是正宗的傳統文化呢？