聖賢文化能夠讓人變得更聰明嗎?_風聞
盈藏庄主-利而不害,为而不争1小时前
做為芸芸眾生中的普通一人,誰不希望自己能夠變得更聰明和更智慧?
人只有變得更聰明,才能遊刃有餘地應對複雜多變的社會,可以説,幾乎每個人都熱切期盼着自己能夠變得更聰明。
但怎樣才能讓一個智力普通的人變得更聰明呢?這確實又是一個讓人無法迴避又往往無可奈何的問題。
按部就班的書本學習,可以增加你的知識,但很難讓你變得更聰明;向社會和優秀的人學習,效率太低且可遇不可求;向下三濫一般的港台“新國學”學習,不僅不能讓你變聰明,還會讓你變得更愚蠢。
那麼,這個世界上有沒有一條可以讓人變聰明的路徑嗎?答案是不僅有,而且簡單易行。當然,走好這條路徑,還需要一定的毅力和恆心。
做為一個天資平凡的普通人,只所以智力平平,是因為你的智慧潛能遠遠沒有發揮出來,它就好像被一扇大門牢牢地禁錮在藩籬之中。你想變得更聰明,就必須要打開這扇禁錮之門,而打開這扇大門的鑰匙,就叫做“聖賢文化”。
注意,上面所説的“聖賢文化”不是泛泛之言,而是專指以先秦道、儒、法三家為主要載體的思想文化體系,為方便而言,這裏統稱為聖賢文化。
那麼,很自然就要追問,為什麼學了聖賢文化,人就可以變聰明?這又是一個更宏大的問題,這裏不予展開,以後有機會再詳細探討。下面,只簡單説一説,權當我姑妄一説,你也姑妄一聽吧。
以道、儒、法為主要載體的先秦聖賢文化,以天地為錨定,進而以天倫來定序人倫,所以中國的先秦聖賢文化從一出生就表現出了無與倫比的先進性。這裏順便説説我敬重的一位學者關於辜鴻銘的小故事,當西方人指責儒家思想是死的智慧,是幾千年停滯不前的、沒有發展過的智慧,辜鴻銘的回答是:都到頂峯了,還怎麼繼續發展?就好比,你爬山都登頂了,還怎麼繼續往上爬?
天地宇宙,在空間上無邊無際,在時間上無始無終,因此天地的運行必然會遵循最優的運化模式,而其它非最優的運化模式早已消失在宇宙演化的漫漫長河之中。
既然聖賢文化錨定的是天地之道,那麼用聖賢文化來解決人類社會所面臨的各種問題,自然就會產生“降維打擊”的效果,從而能夠給出一種近乎最優的解決方案。下面,給出幾個簡單例子,也初步體驗一下聖賢文化的威力。
實例一。老子在《道德經》第57章中寫到“以正治國,以奇用兵”,區區8個字就道盡了國家治理和用兵打仗的真諦,道理雖然深刻,但文字明明白白,這裏就不深入解讀了,大家可以自行體會。
實例二。在《文韜》“大禮”中,周文王問姜太公“君臣之禮”,姜太公回答道:“為上惟臨,為下惟沉,臨而無遠,沉而無隱。為上惟周,為下惟定。周則天也,定則地也”。簡單地翻譯一下,關於君臣之道,姜太公告訴周文王,君主要居高臨下、統攬全局,臣下要恪守本職、不越權犯上;同時,君主要隨時掌握情況,不能遠離一線實際,而臣下在做好本職工作的同時,要及時報告情況,不能成為燈下黑;君主縱覽全局一定要周全,要象天一樣統御萬物,臣下盡職盡責一定要穩定可靠,要象地一樣服從天的統攝。
記得我在第一次看到《文韜》“大禮”時,就有一種強烈的震撼之感,沒想到姜太公只用了32個字就把君臣之道説的如此通透,完完全全就是君臣相處之道的“最優模式”。
在現實社會中,企業的老闆和單位的一把手某種意義上講就相當於“君”,而企業高管或單位的中層領導就相當於“臣”。想想看,在現實生活中,有多少老闆和一把手,天天沉湎於具體事務而不能自拔,既統籌不力又越庖代徂;而多少企業高管和單位的中層領導又往往誇誇其談甚至僭越瀆職,這些“業餘化”的行為,與姜太公的“君臣之道”相比,可謂天壤之別。
實例三。在現實生活中,常常有這樣的談話場景,遇到地位高的人,往往自己的口吻不由自主地變得卑微,除了一味的恭維,就完全沒有其它有營養的交流;遇到家財萬貫的富豪老闆,又往往表現出肉麻般的羨慕,一味的吹捧。鬼谷子告訴我們,以上的談話方式都搞反了,其效果也是最差的。那麼,如何與地位高者或富豪老闆談話呢?鬼谷子在《鬼谷子》“權篇第九”中給出了一般性的原則:與貴者言依於勢,與富者言依於高。也就是説,與地位高者談話,一定要有更大的格局和更高的視野,要能夠洞察和把握髮展大勢;而與富豪老闆談話,則要設身處地為其着想,去描繪和爭取更大的商機。
從以上的例子看,尋常百姓的談話效果與鬼谷子給出的談話原則相比,簡直就是雲泥之別。其實,鬼谷子無形中也給出了與人談話的“最優指導原則”。
最後我們簡單總結一下,一是學習聖賢文化確實可以使人變得更聰明;二是聖賢文化不是誇誇其談的無能之輩,而是經世濟用的鋭利武器。
下次有機會再談談自己從事聖賢文化學習的幾點體會。