28 誰再説中國沒有科學思想_風聞

凡是不以時間為基點的科學都是偽科學，這是中國科學哲學的核心思想，也是愛因斯坦否定牛頓科學體系關鍵因素。

中國的科學問題，是一個貌似令人沮喪的問題。在大的領域裏，這是中國唯一的弱項，我們曾經落後過，那時很落後，好在只是曾經而已。

洋人與狗有一個冠冕堂皇、理直氣壯的説法，近三百年來中國沒有發明創造。

但是，為什麼不問三千年來、也不問三十年來，專問三百年來，因為這三百年中國閉關修練、不問世事。

▲哲學三問

但凡探討，必先哲學三問，是什麼、為什麼、怎麼辦？

**➤**科學是什麼？

這是一個人人都懂、但卻難以描述的問題。

簡單説就是：用哲學、而非神學看待世界。

通俗説就是：拋開神靈看世界。

達爾文碰到一位難纏的貴婦，堅持認為自己是上帝創造的、不可能是什麼猴子變的，於是達爾文只好祭出超級無敵大殺器：夫人肯定是一隻非常美麗的猴子變的。於是貴婦破怒為喜。

什麼意思，認為人是上帝造的，這是神學；認為人是猴子變的，就是哲學。

科學本就是哲學的一項內容，孕育成型後爬出哲學的子宮，獨立發育成長。不論科學的什麼學科，都是在哲學裏形成基本的認識論和關鍵的方法論，才成為一門獨立學科的。

有哲學家認為，在西方的“山海經”裏，柏拉圖對數學的思考，是其哲學的核心“理念論”的來源之一，因為“數”顯然不是具體的內容，而是抽象的形式。也就是説，數學這個科學的基石，其實是抽象的哲學的一部份，只是因有助於對具體事物的理解和度量，才從哲學裏獨立出來，成為各類科學的基礎性工具。其實，儘管如此推崇、實用，但其本質仍是哲學概念，比如被稱為“數之父”的畢達哥拉斯就認為：數是萬物的本源、是通往上帝之路。

中國也是如此，中國科學哲學的標誌是太極八卦，太極圖產生了現代科學的標誌“量子（包含光）的波粒二象性”，而八卦則產生了數的進制、特別是現代技術的標誌“計算機的二進制”。【敬請參見拙文“06為什麼現代科學的基礎是中國哲學？”】

為什麼漢文化裏沒有專門的科學思想？這是洋人與狗攻擊漢文化的一個重要突破口，至今仍有許多國人為此深感遺憾。其實原因很簡單，漢文化就沒有神學，三千年來中國人都是用哲學看待世界的。也就是説，科學思想本就是漢文化的底色，所以中國人並沒有意識到科學有多重要，就像魚不會意識到水的重要，除非被弄上岸曬太陽。當然，這也是西方宗教文化在中國被普遍抵制的一個重要原因，我們已經很難回去，再用神學看待世界了。

西方如此重視科學，是因為他們在啓蒙運動中學習了漢文化後，突然發現過去用神學看待世界是無比荒唐，因而科學成為他們擺脱愚昧、結束中世紀及之前宗教黑暗的大殺器。

因此有那麼句話：科學的盡頭是哲學、哲學的盡頭是神學。擺脱宗教神學後就產生哲學，從哲學獨立後就成長為科學。

只不過，中國的這個過程發生得太早，被許多人漸漸遺忘了。

順便一説，洋人與狗拼命把科學神秘化，其目的很簡單，就是中國沒有的才是科學，以此證明中國沒有科學，正如中國沒有的就是明珠、中國掌握了就成垃圾。

實際上，人類最早有記載的科學思想是“崑崙”，即日日倫次所規劃出的軌跡，也就是時間概念的產生，我們的祖先意識到生存環境是有規律的。

太陽是萬物生長之源，因此對太陽運行的觀察，就是科學的第一步，而崑崙問題就是對太陽的觀測問題。

**➤**科學的目的？

科學的目的很簡單：改善生活、更有幸福感。因為我們不是拯救世界的神靈，科學本就是我們生活的一部份，就像魚兒離不開水。

科學本就是我們中國人生活中的常態，沒有什麼神秘的，所以本人不太喜歡那些關於科學思想的雞湯文。

不過，西方人對科學探索的慾望和精神，倒是比我們強得多。小孩總是充滿了對父母秘密的好奇，就像西方人總是充滿了衝動，想要一窺其父上帝創造這個世界的設計圖。

中國人則淡定得多，只關心現實問題。發展天文學是為了制定更有效的歷法，讓地裏多打糧食；發展醫學是為了減輕病痛、延年益壽。

但是，許多基礎科學對我們未來的生活會產生什麼影響，在事前是難以清楚的，就像當年探索電磁波這個無聊問題，卻決定了我們今天能否過上掌握手機的幸福生活。

坦率地説，中國人確實是需要向西方人學習科學探索的精神，這是我們的不足。

**➤**科學的原則？

其實，中國科學的原則很簡單，就是天人合一、實事求是、與時俱進三項。但千萬別小看這三項，這可是漢文化的大殺器，也是人類科學哲學的核心。

順便一説，中國從小學到大學只教《進化論》，所以我們不知道，世界各國教的基本都是《神創論》和《進化論》選修課程、或乾脆只教《神創論》，這就反映了中外對科學的基本態度。

☯天人合一的整體觀

大自然就像一個極其複雜的、有生命的機器，是一個有機整體，人只是其中的一顆螺絲。而機器上的所有零部件，都緊密地相互關聯、相互依存、相互影響、相互作用。

而西方三百年的近代科學，前二百年裏分割論（還原論）一直是其推動的主流哲學觀。其中，對科學危害最大的，是將人與自然分割對立。因為西方宗教文化認為，大自然是上帝老爸創造來給寶貝兒子（人）享用的，就像餐桌上的火雞，沒有資格與人扯上關係。

這就導致兩個問題：其一，大自然是完美的，上帝完美的傑作是絕對的、不會變的；其二，人是高高在上的裁判，人所感知的都是真實準確的，即人不變天（自然）亦不變，人得出的結論能置之四海皆准。千萬別嘲笑這兩點，這可是西方近代科學體系的哲學基礎，通俗地説，就是“公主夢”哲學思想。

天外來客vs黑暗森林

中西方對科學認識的差異，從創世神話就開始了。上帝創造的世界和盤古創造的世界是截然不同的，上帝先於宇宙而存在，只是不知上帝為何物，體現的是唯心的宇宙觀；而在盤古開天説中，宇宙從來就是存在的（“天地混沌”），體現的是唯物的宇宙觀。上帝在創造世界之時，周圍是空蕩蕩的，沒有絲毫阻礙，可以隨心所欲；而盤古創造世界之時，周圍都是混沌的，各種東西、各種矛盾那是一片混亂，需要調和陰陽、排憂解難、穿針引線、共存共榮，其難度絕非一般。

什麼意思？上帝是在一張白紙上創造了一個理想世界，而盤古是在錯綜複雜的環境裏創造了一個現實世界。也就是説，西方文明的起點，是公主夢裏的童話世界；而中國文明的起點，是老司機眼裏的冷酷世界。

光是一個“人從何來”的問題，就截然不同，西方造人的是説不清性別的上帝（也許就是美國有97種性別的來由），而中國造人的是女媧，女媧娘娘本就是女人。

不同的文明起點，導致了中西方人看待世界的角度、高度、深度、廣度就大相徑庭了，所以西方科學認為他們是天外來客、可以指點江山，而中國科學則認為我們就是《三體》“黑暗森林”的一部份、先搞清楚“費米悖論”再説。

西方説：人的尊嚴在於神性。因為他們是上帝之子。

莊子説：人的尊嚴在於人性。因為我們是自然之物。

樹木vs森林

分割論的另一個為害是，世界被分割成一堆積木，相互間沒有關聯、互不影響。比如生物分類學，界、門、綱、目、科、屬、種7個等級，將生物圈分割得七零八落，雖方便了物種的靜態研究，但難以瞭解相互間的聯繫互動、發展變化，導致只見樹木、不見森林，因為他們關注的是上帝作品的細節。直到達爾文進化論誕生，他們才意識到，只有將生物圈作為一個整體進行研究，才可能理解世界是怎麼來的、會向何處去，只不過，前提是承認現實世界不再是上帝的原作，因為一切都變了。

基於中國科學哲學的“三論”（進化論、相對論、量子論）的建立，促使西方科學家開始意識到，他們面對的世界既不完美、也不絕對、更不固化，關鍵是人無法確知。使得他們開始學習如何系統性、整體性地看待世界，百年來整體論的成就，不斷提醒着他們，對中國科學哲學深刻內涵必須重新認識學習。

頂級的宇宙觀

順便一説，中國古人觀念，所祭“必象其類”、才能類其情，祭天象天、祭地象地。“以通神明之德，以類萬物之情。”（《易傳.繫辭下》）

天人合一，追求的是天人一體。人類發展的歷史，並非僅只是人的歷史，不能只滿足自己的慾望就幻想能使社會發展。在中國人看來，人立足於天地之間，“三才”一體，必須首先思考人如何與天地和諧相處，即“類”，而不能隨心所欲。類其情，首先考慮的是天地喜歡什麼，然後我們去做什麼。

這可是迄今頂級的宇宙觀。

☯實事求是的世界觀

不是我看錯了，是它長錯了。

西方人總是用自己的意識去理解世界，比如園林，西方園林都是或方或圓、規規矩矩，就連小樹都要修剪成圓球，因為他們認為那才是上帝創造的、完美真實的世界，眼睛所見的那些顯得不合規矩的自然景觀，都是不準確的虛幻。

中國人不那麼看，錯落有致、甚至雜亂無章才是自然真實的世界，所以蘇州園林順勢而為、自然天成，一個迷你版的大自然。

面對自然是如此，面對科學更是如此。

根子還是在哲學，面對大自然，我們會説：原來世界是這樣的；而西方則狐疑：世界應該是啥樣。從某種意義上説，西方近代科學探索的並不是物質世界的秘密、而是“絕對理念”（黑格爾的精神概念）如何幻化為物質的秘密。也就是説，我們關注的是新家與老家有何不同（物質決定意識），而西方關注的是如何搭個佈景以拍出老家的景象（意識幻化物質）。

洋人與狗總是嘲笑我們沒有科學探討精神，不會提出問題、更不會提出假説，這倒是實話，因為我們關注的是世界長啥樣、而不是為什麼和我想得不一樣。

因此，中國人很樂意接受不可思議、聞所未聞的新問題、新思想、新文化，這也是漢文化包容性極強的重要原因。

所以真正的中國科學家，不會像西方、或類西方的科學家那樣，對進化論、相對論、量子論這類離經叛道的非“正統”科學，抗拒並提出種種怪異的質疑、至少是不願承認。注意，廣泛接受並形成共識的是中國人，西方人對這三論的質疑和否定，至今仍此起彼伏、絡繹不絕，只是我們不太注意而已。

來個段子：

黑格爾説：“人啊，你是宇宙的主宰”。於是人人亢奮。

老子説：“人啊，你只是宇宙中的一粒塵埃”。於是人人憤慨。

 為什麼我們的世界觀強調“實事求是”，就因為我們沒有神性、我們不是世界的主宰，我們只是大自然的一個小小的組成部分，我們面對的是一個真實存在的物質世界、而不是什麼“絕對理念”的幻化物。

不是大自然長錯了，而是我們還沒有看明白。

☯與時俱進的發展觀

西方認為世界是萬能的上帝的完美傑作，因而不會變、也不能變。相反，中國認為世界是變化的、變化的規律也是不斷變化的，因此沒有什麼置之四海皆准、又能萬世不變的定理和公式。

同樣是時過境遷，如果説“去年今日此門中，人面桃花相映紅。人面不知何處去，桃花依舊笑春風。”（崔護《題都城南莊》）是情感，那麼“年年歲歲花相似，歲歲年年人不同。”（劉希夷《代悲白頭翁》）就頗有哲學意味了。

中國的科學哲學就是這樣看待世界的。

我們的先祖明白斗轉星移，所以幾千年來不停地更新曆法，不是因為過去錯了，而是今天星球的運行規律變了；中醫要調方子，不是因為上次開錯藥了、而是今天變天了。

之所以只有漢文化具有與時俱進的科學觀，是因為我們知道，大自然不是什麼神靈創造、一勞永逸的，而是姑娘的心緒，變化不定、難以捉摸。

因此，我們不在乎昨天的結果被否定，而在意今天的規律能否找到，至於明天嘛、明天再説吧。

1900年，開爾文宣佈：“物理學的大廈已經落成，所剩下的只是些修飾工作”，但眼睛一眨、老母雞變鴨，幾年後經典物理學的宏偉大廈變成了工棚，現代物理學的大廈要重新建設了。

▲中國的科學哲學

這是一個令人討厭的問題，既燒腦又無聊。但問題是，不説清楚哲學問題，科學問題是無法説清的，因為科學本就是哲學的一部分，或者説是哲學的一個分支。重要的是，哲學是科學的基礎。

**➤**時間是科學的起點

“天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。”（《周易.繫辭傳》

太陽是萬物生長之源，因此對太陽運行的觀察，就是科學的第一步。

遠古時，我們的祖先以為每天的太陽都不一樣，那是一個無法明白的神秘世界。但後來發現，太陽好像沒有那麼多，於是有了十個太陽輪流值班的猜想，但排班出錯了怎麼辦，應該只有一個太陽才穩定，至少，中國人不喜歡“三體世界”，於是有了“后羿射日”的傳説。

對一個太陽的認識是漢文化最根本的問題、是原點，是對時間、空間規劃的基礎，也是人類文明社會的起點，因為人類社會建立的基礎就是時間和空間。中國沒有創世神，中國人一定是從已知推向未知，而最客觀、最樸素的已知，就是時間，並且最初的時間概念，就是“兩分（春分秋分）兩至（夏至冬至）”。

有時間規劃才有農業生產，農業豐收了才有人類繁衍、社會發展。因此，時間是所有創世最根本的東西，中國最早的創世神就是掌管四季的四個神（春伏羲、夏神農、秋少昊、冬顓頊），其實就是創建文明的祖先。時間一分為二、陰陽兩分、再得四季，再反推原點，建立創世史。

因此，中國科學哲學思想的基點是時間，凡不以時間為基點的科學，都是偽科學。這就是愛因斯坦否定牛頓科學體系的根本原因。

➤中國的科學哲學

該部分內容已獨立成篇於拙文“06為什麼現代科學的基礎是中國哲學？”，敬請參閲，這裏只做概述。

簡單説，中西方科學觀的差異，根子正是兩個哲學問題：規律是否變化、世界能否確知。

中國哲學認為，世界是變化的、變化是有規律的，也就是自然規律，這一點，西方哲學是繼承了的。但中國哲學認為，規律也是變化的，就是這點西方不能接受，因為他們認為，世界是上帝創造的，萬能的上帝創造的完美世界怎麼能變呢？因此自然規律不會變、也不能變，否則就不完美了，不論是不完美才要變、還是變了就不完美，總之不能變。

中國哲學認為，世界可知、但不可確知，而西方哲學則認為世界不僅可知、也可確知，想來也是，兒子怎麼可能不明白父親創造的完美世界。

但是，作為西方現代科學的標誌，相對論證明了規律是變化的、量子論證明了世界不可確知，當然，進化論證明了世界並不完美，只是在奔着完美而努力，他們證明了中國的科學哲學才是正確的。

也正因如此，在愛因斯坦提出相對論和量子論時，西方近代科學就頂到了天花板，尤其是理論物理學，發展基本停滯了。

☯唯物論和唯心論

科學先天就是唯物的，它是我們意識對物質世界的理解。這也導致西方科學家有些糾結，工作日在實驗室搞唯物、週末到教堂搞唯心。

我們更復雜，因為我們的哲學是唯物唯心對立統一，科學也同樣如此。也就是説，我們不僅天生具有科學思想（唯物），而且我們也同時關注科學存在的意義（唯心）。

道家哲學認為任何事物有一利就必有一害，利害是對立統一、相伴相生的，科學也不例外。過去西方人不理解，認為是我們愚昧，直到克隆技術誕生。

過去西方人一直認為科學有益無害，是上帝賜予他們的文明。但克隆技術的出現，使得他們開始明白一點我們為什麼那麼在意科學存在的意義，只是他們只理解到倫理層面，稱之為“科學倫理”，尚未明白這是哲學問題。

☯辯證邏輯和形式邏輯

形式邏輯是“孤立、靜止、片面的觀點觀察事物的思維方式”，而辯證邏輯則是“系統、發展、全面的觀點觀察事物的思維方式”。

何為辯證邏輯？簡單理解就是“時過境遷”，因而就有了“人不可能兩次踏入同一條河”之説。簡單地説，辯證邏輯就像視頻，隨着時間的變化，畫面裏的景象也在不斷變化，如同固定攝像機拍攝，畫面裏花苞逐漸開放、然後逐漸枯萎；而形式邏輯就像視頻某一瞬間的截屏照片，比如花朵最嬌豔的瞬間被固化在照片上，沒有含苞待放、沒有枯萎凋落。

簡單説就是，辯證邏輯基於時間、形式邏輯沒有時間，關鍵在時間、在時空一體。

因此，中國哲學的方法論是，將形式邏輯和辯證邏輯有機結合為對立統一的整體，根據現實需要靈活應用，簡單的就“形式”以圖簡化、複雜的就“辯證”以圖準確，以相得益彰。昨天是徒弟、就待之以師徒之義，今天成女婿、就換成翁婿之禮，明天變仇人、那就不客氣了，沒有什麼是一成不變的。

順便一説，實際上，西方歷史上最早意識到時間概念影響的科學家是達爾文，其《進化論》甚至就是以時間為主刻度標定的，即同是生物學，“進化論”基於辯證邏輯、有時間軸，“分類學”基於形式邏輯、無時間軸。

☯概率論和邏輯論

相對論證明了規律是變化的、量子論證明了世界不可確知，他們證明了中國的科學哲學才是正確的。

簡單説就是，世界是不確定的、概率論是分析處理不確定性的重要方法。

世界是不確定的

西方科學哲學認為規律不會變化、世界是可確知的，因此世界是確定的。基於此，以牛頓理論為代表的西方近代科學體系，不僅是靜態科學，而且是確定性科學。它創造了精確描繪世界的方法，如公理、定律、公式等，只要知道初始條件，就能確知結果。同時，將普遍存在的不確定性視為測量誤差、或是知識侷限，總之不是事實、不是事物的本來面目，從而將不確定性排除在科學的研究範圍之外。

中國科學哲學認為規律是變化的、世界是不可確知的，因此世界是不確定的。麥克斯韋意識到這一點，認為世界的真正邏輯是概率演算，玻爾茲曼也把隨機性引入物理學，其實這就是我們中醫的理論，只不過洋人與狗不願承認而已。

這一科學哲學思想催生了中醫學、相對論、量子論等現代科學，現今也正催生出兩門新的科學應用，即量子計算、人工智能（AI）。

概率論是分析處理不確定性的重要方法

如果説邏輯論是分析、處理確定性的重要方法，那麼概率論則是分析、處理不確定性的重要方法。

導致不確定性的原因主要是，信息不全、信息變化、信息本身就不確定。不論是何原因，只要沒有完整、準確的信息，就不可能採用邏輯推演、公式計算之類的方法進行處理。

怎麼辦？只能採用概率統計的方法來感知觀察、分析處理。

既不確定、又靠概率，才是真正的科學

順便一説，描繪讚美廬山的詩詞歌賦多如牛毛，但有兩首詩無疑是頂級的，李白説“飛流直下三千尺，疑是銀河落九天。”（表象）；蘇軾説“橫看成嶺側成峯，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中。”（本質）

西方也有一句諺語“人不可能抓着自己的頭髮，把自己提起來”。

其實，説的都是一個意思，人深陷其中而不自知。

簡單説就是，世界不可確知的原因之一：我們本就是不確定的一部份。既然不能確知，何來投之四海皆准的公式。

因為，我們是人、不是神。

▲西方近代科學的偉大貢獻

因為是建立在靜態科學哲學的基礎上，以牛頓力學為代表的西方近代科學體系是錯誤的，這不是本人説的，本人説了沒用，是愛因斯坦説的。但本人以為，這是一個美麗的錯誤、一個偉大的錯誤，因為這個錯誤，給人類帶來的工業革命使我們進入了工業時代、帶來的化肥保障着我們能吃飽吃好、帶來的手機成為了我們生活中不可分割的部分。

相對論的宏觀、量子論的微觀，是空間尺度，進化論則是時間尺度。都是遠超人類生活所及，是我等尋常人所難以想象、更難以感知的。因此，我們所需要的是中觀瞬時的科學，儘管錯誤、卻很實用，就像可見光只是電磁波譜的一線，但對我們的肉眼凡胎足夠了。

上帝視角和肉眼視角所看到的是不一樣的，上帝需要上帝視角、而肉眼只需要肉眼視角，就像站在岸上看水位，顯然與站在船上看水位是不一樣的，但問題是，我們是肉眼、我們就在船上。

中國科學哲學的認識論是基於辯證邏輯、方法論是基於概率論，無疑是正確的；西方近代科學的認識論是基於形式邏輯、方法論是基於邏輯論，顯然是錯誤的。

但問題是，西方近代科學雖不正確、卻很實用，因為我們身在其中。

簡單説就是，我們人類本就是世界不確定的一份子，站在船上不在乎水位的誤差。我們不在乎誤差，因為我們自己就是誤差。作為羣體，身高相差十釐米並不重要；作為個體，體温相差一度也不重要。我們的日常生活並不需要精確但昂貴的原子鐘，普通鐘錶足矣；我們也不需要血壓、心率高度穩定，不超出正常範圍即可。

因此，我們不在乎適量的誤差，在乎的是簡單實用。

就認識論而言，人就是形式邏輯般的存在。就像照片只是視頻的瞬間，形式邏輯只是辯證邏輯的瞬間，而我們人類的個體，壽命不過百年，在茫茫宇宙中只是瞬間，因而個人所面對的世界變化不大，並不影響我們的生活，所以我們允許形式邏輯產生的誤差。

就方法論而言，人就是邏輯論般的存在。我們並不需要超乎需求的準確和精確，差不多就行了，有個簡單公式一套用，得到一個八九不離十的結果，就能滿足日常需要。

因此，在科學技術的早期，我們對科學的要求不高，簡單實用的西方近代科學就能滿足要求，雖然錯誤、卻很實用。

只是，隨着科技的不斷進步，對誤差的要求就水漲船高了，比如，GPS的精確導航需求，普通鐘錶已無法滿足需要，原子鐘的研發應用在所難免。當西方近代科學體系的誤差，頂到了天花板、超過了我們的底線時，基於中國科學哲學的現代科學，也就成為人類未來發展所必須。