孝，只是底層人的權宜之計_風聞

文：蔡壘磊

都説中國的孝道流傳了幾千年，是傳統美德，可誰規定的是“美德”，誰又定義了“美德”？自儒家講孝開始，它從來就是一個迎合統治者的事情，是普通老百姓之間互助，以減輕統治者經濟和管理負擔的事情。

為什麼我們經常説“家不是講理的地方”？為什麼“家暴”總會先被調解，先被和稀泥，而不會直接被定義成“暴力”？棍棒底下出孝子，三天不打上房揭瓦。為什麼我們總是要去讚揚一種以“家庭”為單位的結構？不管在宣傳上還是文學作品上，我們似乎覺得它是理所當然的正確，從來沒有懷疑過這種結構——事實上直到近幾年前，大多數人結婚依然還是“畢經之路”、“遲早要做”、“周圍人都結婚了”，很少有人問一下自己為什麼必須走入這個結構，能不能不走入這個結構。

一男一女加孩子，被人為地定義為“家”，被人為地描繪很多“温馨場景”來吸引人進入這種結構，是因為以一男一女為最小單位，可以產生後代，而後代可以在這一男一女沒有生產能力了以後，分出自己的勞動所得，延長他們的壽命——這一點可以從人類歷史的規則中得到證明，比如同性戀在進入現代文明社會之前一直是被視為怪胎，在幾乎任何國家都到過要處死的程度，理由就是這種結構無法產生後代，無法形成閉環——**任何一個政權都希望一男一女的閉環結構能穩定地延續下去，然後有任何矛盾，有任何生存問題就自己內部去解決，去做內循環，這樣他們就可以管得更少，但税照收。**那有人問了，女的要是不會生怎麼辦？那就規定這個男的可以再娶——這不就是當時的傻逼法律維護內循環的一個佐證嗎？因為不會生它就不閉環了啊。之所以沒有對男人的生育能力問題進行規定，是因為那是一個生產力低下的動盪年代，勞動和打仗都得靠男人。

所以很多所謂的“傳統美德”，其實是有人先基於自身利益，利用自己的高位去定義了“美”，然後再影響你從小到大的“審”美，接着你自然而然認為這樣才是美，不這樣就是醜。

如果你真的對古代文化學得比較深，你就會發現很多矛盾的地方，比如它又説你必須要孝，又説如果父母對孩子不好，孩子就可以不孝——都是一些非常粗糙的“磚家”式的言論，以便於你處於任何情況下，都能找到自身行為正確性的依據，讓它的理念立於不敗之地，但卻沒有任何的實際指導意義。因為什麼叫孝，標準是什麼，怎麼叫對孩子不好？這些全是模糊的，最終的評價標準你自己説了不算，周圍人都説你怎樣，就是怎樣。所以這裏的“風俗”特別多，一個地方一個標準，然後也衍生出了大量的表演型人格，就事實怎樣不重要，演給別人看的形象才重要，所以才會有那麼多的朋友圈孝子，以及我自己目之所見的大量生前對父母不好，死後大操大辦，哭得稀里嘩啦的傻逼。

孝這個字，為什麼在英文語境裏沒有？不是説他們更冷血，**而是他們的生產力夠，物質保障豐富，所以那個中心就承擔了社會義務，而不需要洗腦所謂的家庭結構，去內循環這個字的含義。**在西方發達國家，當然也有尊重父母，或者感謝父母，但基本都是每個人基於自己主觀感受以後的自我表達，對父母的感謝和對幫過自己的陌生人的感謝是一樣的，從來沒有任何道德上的反哺要求，更不會有什麼“我不能跟你爭論”，“我不能跟你大聲説話”，“我不能違揹你的意思”，“我必須多久來看你一次”之類的東西——之所以沒有，還是我説的，這個責任是由那個管理中心去承擔的，而不是卸下責任，下放給每個小結構自身去完成，完成不了再去調解，最終通常都是各打幾十大板，折中緩和一下臨時矛盾，讓大家能暫時過得下去就不再管了了事。

隨便舉個例子，比如德國，對於生育的高額補貼，其實更多的並非是增加人口——他們要增加人口太簡單了，只要稍稍放寬移民條件，人口立刻能塞爆德國信不信？**他們的這種補貼，增加人口只是第二目的，而正常履行政府的社會撫養義務才是第一目的。**假設養一個孩子到義務結束一共花100萬左右，那麼政府會補貼60～70萬，儘管如此，大部分人依然是不願意去承擔剩下的那40萬的，因為這中間還有無數的精力耗費——也正是基於此，政府的補貼才會越來越高，因為它們認為能生孩子，付出精力養大，本身就已經是額外為社會做貢獻的事，自然社會就該出更多的比例去支付這個費用。

那社會要是不支付這個費用呢？那就沒人願意生養孩子了，於是就得洗腦大家這件事的偉大之處，以及用社會共識去綁架孩子的反哺。這樣就可以省下兩筆費用，一筆是撫養孩子的費用，還有一筆是贍養老人的費用——這種內循環洗腦的背後，本質就是另外多加兩筆税收而已，因為在內部就把創造的勞動財富給轉移支付掉了。

所謂的重男輕女，傳宗接代等等糟粕，全部都是這個本質目的的衍生品。

對於富人來説，其實親子關係很簡單，因為再怎麼培養孩子，也花不了幾個錢，所以就會給最高級別的教育和資源——**這些都不需要父母“含辛茹苦”，一點也不用強調所謂的“付出”。**等他們老了以後，也是最高級的護工保姆以及眾多的高級養老方式，比如大家知道的蔡瀾，有人説他無子無女晚年悽慘，事實人家是七八個廚師保姆在旁邊伺候，要一打嫩模天天在旁邊錘腿都行，要什麼孩子？你當你在老破小衚衕裏曬太陽呢？

所以富人不管是在物質上還是精神上，不僅不會給孩子帶去“回報”的壓力，還會在死後留給他們豐厚的財產，他們之間根本不需要“孝”這種東西來維繫。孝，只是在社會管理中心失能的前提下，底層人對自己的晚年生活上的一道社會共識保險而已，是一個不得已的權宜之計——因為他們無法強行讓社會管理中心旅行職責，於是退而求其次，覺得遵循這個理念，至少可以有一點點的保障，儘管不被回報的風險也不小。

在這個沒有任何統一標準的共識下，其實大家都很累，就拿中年人來説，父母等着你回報，可你要賺錢養家，已經很累，不失業就不錯了，還怎麼完成世俗對於孝的要求呢？是不出門打工？還是放下年幼的孩子？你會發現自己可能連“不讓孩子成為留守兒童”這件事都做不到。可是如果不生孩子光孝敬父母呢？那這個理念它就説不通了，因為如果是這樣，那你父母當時也應該拼命孝敬他們的父母而不應該生你。而如果你贊同了這個理念，你就必須上顧老，下顧小，畢竟你老了還得讓你的孩子也遵循這套理念，你也得從小把他給套進去，形成底層互害，一爛傳三代。

有些理念它是無法閉環的，而無法閉環的原因，是因為中間有環節出了問題——就四個人打牌，棋牌室老闆如果抽水太狠，這四個人長期一定沒有一個贏家，這時候不去跳出這個框架，找到棋牌室的本質因素，而是專注於提升自己的牌技，通常就只是杯水車薪。中國人知道嗎？其實知道，不然官本位思想是怎麼流傳了幾千年的呢？大家都想當棋牌室老闆，哪怕當老闆的小弟，小小弟，看個場子，也叫“光宗耀祖”，士農工商，誰不會背呢？可是它真的可持續嗎？如果它真的可持續，為什麼越到現代，朝代的維持年限越短呢？在人民還很無知的夏商周時候，尚能維持個400年以上，而越往後面，越是維持個兩百年都能算硬氣了呢？

所幸的是，近些年開始有越來越多的人開始跳出這個框架，不管是孝，還是結婚，還是生娃，大家越來越發現這個系統的問題所在，於是就不願意再進入這個框架，更不願意讓自己的後代也進入這個框架——數據證明一切，對棋牌室生意的影響，就是最大的懲罰。然後這個社會才會發現，哦，原來我們是有得選的。

（完）

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我是蔡壘磊，感謝你的閲讀。