易經的產生,原理,及應用——教育開放,思想解放1_風聞
观察者网用户_714005-1小时前
有沒有其它描述世界的方法?
不唯物,不唯心,而是以生靈為核心,能不能解釋世界?
讓我們從易經開始。
易經是什麼?簡單的説,它是一種理想無限規則。
這包含兩方面的意思。
一方面是説易經什麼問題都能解決,所以叫理想規則。
另一方面是説它只有在無限的條件下才能完全發揮作用。
這裏面的無限是一種理想的無限,包括數量上的無限,空間和時間上的無限,還包括已知未知,可知不可知,可能不可能,所有等等這些的無限,所以叫做理想無限,但是,這有什麼意義嗎?
易經的規則是無限的動態規則,只有當問題趨近無限,才能展現出驚人的力量,
易經最廣為人知的是算命,但是占卜只是易經最淺顯的應用,價值其實十分有限,易經最為明顯卻不為人知的作用,是讓中華文明免遭任何宗教的奴役。
宗教是一種絕對規則,它建立的基礎是有限和無限界限絕對不可突破,規則不絕對,就是絕對沒規則。
規則實際上就是一種限制,無視規則就是突破限制,為什麼現在科學和宗教能夠共存,就是因為當代西方科學本身就是一種規則,它能移動已知,未知之間的界限,但實際上不能突破有限和無限的界限。
宗教的核心在於無限的未知,科學的核心在於有限的已知,將已知的部分讓渡給科學,實際上並不能對對宗教產生多大的影響,比如愛因斯坦就是虔誠的信徒。
但無視規則的占卜,就和宗教產生絕對的衝突。
因為宗教是絕對規則,它不能允許任何不確定性,不確定的未知只能是屬於神的領域,這就是西方歷史上一直狩獵女巫的原因,英國獵巫相關的法律到2008年才廢止,因為隨着自由主義的興起,有了比宗教更好的控制人民的方法。
易經些許微弱的存在,就破壞了宗教絕對的規則,這就保證了中華文明不可能被任何外來力量所束縛。
宗教不管多麼強大,也束縛不了不願自我奴役的人。
簡單的説,易經既向我們展示了理想和現實之間不可跨越的巨大鴻溝,又向我們展示了理想和現實之間無法忽視,超越規則的微妙聯繫。
就是這點兒微不足道的聯繫,卻足以讓任何信仰灰飛煙滅。
結果就是,中國人,信佛,信道,不信教。
既然算卦沒什麼用,那麼學習易經有什麼意義呢?洞察力,這才是我們可以期待的收穫。
實際上,算卦在數學領域中有一個有限對應物,就是世界七大數學難題中的NP完全問題。
所以易經雖然很神奇,但其實並不神秘,它是可以學習,可以理解,可以應用的。
那麼,易經為什麼是現在這樣烏七八糟的樣子?
主觀上,是文人故弄玄虛,欺瞞天下,以維護自己高高在上的地位。
客觀上,是因為漢朝至今,儒教禁錮了中國人認知的發展,又圍繞孔子所著的易傳形成了一套錯誤的學習方法。
道家,兵家,縱橫家,法家,中醫,先秦儒家,流傳下來的諸子百家無不體現着易經的思想,論語,道德經,等等經典到現在都無法超越,所以易經才被稱為百經之首,在中國文化中佔據核心地位,由此可見,易經在漢代之前其實是顯學。
在漢代罷黜百家,獨尊儒術之後,易經被儒教文人把持,成為了玄學,變成了説不清道不明的算命書,再也無法產生任何有價值的學説了,中華文明也被禁錮,此後再無人文科學。
《易傳》之後無易經,至此易經研究越來越脱離實際,求其形而失其神,捨本逐末,走上歪路,中華文明也因此進入了長達數千年的迷茫和沉淪。
學易經,不能從1+1=2開始,要從思索為什麼1+1=2開始,也就是説要從問題,而不是結論,從直觀感受,而不是書本開始。
易經的學習,實際上要通過廣泛學習道家,佛家,兵家,縱橫家,法家,中醫,先秦儒家,當然也包括易傳,等等中國傳統文化對易經的應用來形成對各自對易經的認識,再經過對歷史,現實的分析,來形成對易經的理解,讀萬卷書不如行萬里路,實踐出真知。
學易經,用不着形成一致的理解,每個人都要有自己對易經的理解,才是理想規則的意義,
當然,我們也不用去刻意學習古籍,因為傳統文化本就根植在每個中國老百姓心中,思索分析我們熟知的問題,就是學習易經的途徑。
和源於西方從不確定中追求確定的現代科學不同,易經是從確定中追求不確定科學,西方科學是用於建立常識的科學,易經是用於打破常識的科學,比如以弱勝強,以小博大,以柔克剛,以少勝多。
狹義來説,現代科學解決的是“NP完全問題”中的p問題,易經解決的是np問題。
現代科學解決的是如何在有限條件下的尋找最優解,易經解決的是如何在無限條件下尋找更優解。
現代科學是演化有限,易經是演化無限。
科學表明世界是可以認知的,易經表明我們認知的世界不是完整的世界。
易經博大精深,我只對泰,否兩卦有了一些領悟,對相生相剋的問題有了一些淺薄的看法。
先舉幾個例子,認識一下這類問題。
第一個問題,何為人?
相對於有限,人是無限,相對於無限,人是有限。
第二個問題,何為生死?
生是有限中的無限,死是無限中的有限
這答案很操蛋是吧?
但如果是中國人的話,是不是又覺得這種回答的方式並不陌生呢?
第三個問題,相對論和量子力學為什麼會產生矛盾?
因為相對論是以有限(光速不可變)觀無限,量子力學,是以無限(測不準原理)觀有限。
第四個問題,人工智能和人的區別是什麼?
人工智能是以有限為基礎的無限,人是以無限為基礎的有限
通過這些問題,大家先感受感受。
易經並不能直接解決問題,但是卻可以成為解決問題的線索。
那麼就讓我們從易經是如何產生的開始吧。
人類社會只存在兩種文明形式,一種是中國的理想文明,一種是以西方為代表的宗教文明,
什麼叫做理想文明?人定勝天,天人合一,我命由我不由天,王侯將相寧有種乎,這些話全是隻有中國信奉的,
簡單的説,理想文明就是認為有志者事竟成,否定宿命的文明。實際上,理想和唯物唯心都絕對沖突。
其原因在於,中華文明認為人是主體,規則是從屬。而西方文明認為規則是主體,人是從屬。
從盤古開天闢地和上帝創世的神話起源,到今天資本主義,共產主義的歷史終結和改革永遠在路上,中國和外國全都矛盾。
這種情況的原因在於
中國認為世界是無限的,而西方認為世界是有限的。其中的有限無限指的是,世上是否存在能主導一切的有限規則。
西方的答案是有,在唯心主義中叫做神,在唯物主義中叫做真理,從易經的觀點看來,其實完全沒有任何差別,唯物主義只是唯心主義物極必反的結果
而中國的回答是沒有,舉個例子,改革開放後大家都熟悉的兩句話
“實踐是檢驗真理的唯一標準。”“解放思想,實事求是。”
實際上就是否定了真理的存在。
西方人痴迷於尋找規則,人能掌握,那就是真理,人被掌握,就信神,而中國人對此完全無感。
所以社會主義的蘇聯轉變為資本主義的國家無比絲滑,沒有任何障礙。中國卻變成了一種中間態,因為社會主義的問題是資本主義可以解決的,資本主義的問題是社會主義可以解決的,但兩者又恰好完全對立,所以先湊合着吧。
西方文明是規則的文明,或者型的文明,而中國是一種存在文明,或者稱為神的文明,陰陽不測謂之神,故存在為真。這才是神這個字的意思。
所以中國根本就產生不了上帝或真理,中國經典是不是都是曖昧不清的樣子?説不懂吧,好像也有道理,説懂吧,越想越迷糊。
道可道,非常道。名可名,非常名。
一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。
這兩句話的意思是説,理解世界的方法並不是世界本身。或者,不存在可以用有限方式理解的真理。
從中就可以看出,道,佛和上帝,真理的區別
這就是為什麼佛可以被中國所接受上帝和真理卻不行,但不接受真理,卻可以接受馬克思主義,大家想想,這是為什麼呢?
這種差別是怎麼形成的呢?就讓我們回到人之初。
人和動物有什麼區別?錢!
錢代表交易,人要交易就產生了瞭解自己不直接擁有東西的需求,簡單的説就是需要了解不能直接感官的東西,結果就是超越了形象產生了抽象,抽象就是智力的基礎。
人和人之間的不斷互動,產生了交易的需求,當交易成為了必需品,以至於要通過錢來將這種行為形象化的時候,智就誕生了,抽像就是規則的形象化,錢是交易這種行為產生的規則的體現,這種規則的形象化,抽象概念的形象化,就是智能誕生的標誌。
規則即把人聯繫成了一個整體,又把人分成了個體。整體可以傳承,個體產生衝突。
因為錢是第一個具體規則,它是理想有限規則,理想條件是有限,是最簡單的規則。這個就簡單了,越有限的事越容易用錢解決。
錢的規則,是有限的靜態規則。
從錢開始,抽象正式誕生了,突破了形象的界限,就有了理解事物內在的聯繫的可能,才可以進行歸納,演繹等智力活動,感知到了多少,大小,上下,等等,從此,人類有了規則,除了動物的欲,人有了智,才可以透過現象看本質,開始和動物有了區別。
規則是聯繫的形象化,聯繫形象化,區別也就形象化了,因為聯繫和區別本來就是一體兩面,所以規則實際上也是區別的形象化,有了聯繫,有了區別,就有了邏輯。
有了邏輯,人類就產生了認知需求,比如説動物只需吃飽,但是人卻追求吃好,吃好這實際上就是一種認知的追求,所以人是智能生物。
錢是第一個人和人之間的有型規則,有了規則,人就成為了人類。其意義等同於從單細胞生物演化為多細胞生物的寒武紀生物大爆發,標誌着從個體生物進化到了團體生物,所以説,錢為人之初。語言這種更復雜的規則也就伴隨產生,人的歷史真正開始了。
從此,無形的錢,將有形的人聯繫在一起,就成為文明的基礎,如同大地的引力一樣,束縛着人,但也讓人有了立足的能力。既是人類的紐帶,也是人類的枷鎖。
交易的易就是易經的易,代表人之間的交流,交往,交易,是人類有別於動物,最重要的活動。
所以交易,是易經最重要的意思之一,而易經講的其實是人和人之間,人和天地之間,有限和無限之間的交流,交流就是智慧的基礎。
智力是一種不依賴感官瞭解事物的能力,簡單的説,為了瞭解別人有,而我沒有的東西造成了從形象到抽象的突破,產生了智。
智來源於人和人之間,人和世界之間的互動,其中人和人之間的互動是樞紐,是關鍵,因為人是變數,即使同樣的東西,在每個人眼裏都不一樣,互動就產生了無窮的變化,這些變化交織就是智。
因為慾望產生了互動,錢實際上是慾望的載體。
智可力以看做是欲的升級,發展是智力帶來的,問題也是智力造成的,因為智力要進化需要兩個條件,人類要成為一個團體才可以互動,同時,個體差異越大互動才越有意義。
結果就是需要人互相互動,但卻不需要人相互理解。
也就是智力只知多少,不辨善惡。
規則是聯繫,同時也是限制,比如説會外語才能和外國人交流。
語言是交流的手段,交流是理解的基礎。
語言不是人和人之間理解的工具,只是交流的工具。可以促進理解,也可以用破壞理解,關鍵在於使用語言的目的,比如詐騙。
比如中國老是對美國説,中美要互相尊重,而美國聽到的是,中國和上帝平起平坐。
智力的基礎邏輯,是由一組互關聯的抽象規則組成的,用有限的規則瞭解無限的世界,自然就產生巨大的盲區,這就是為什麼會有知見障,簡單的説,就是從吸管中看世界,所以越學越傻。知之為知之,不知為不知可不是那麼簡單的事,就因為做不到,才成名言,愛情要是大白菜,也就沒人追求了。
隨着是人類的發展,知見障也一起發展。
知見障因為產生於智的內部,無法自我突破,交流就演變成了衝突。
結果就是何現代科學如此發達,人類和平卻要依靠核武確保互相摧毀來維持。
所以現代科學的起源地西方文明,也從來改不了“殺人利己,寡廉鮮恥”的本性。
西方社會的組成其實很簡單,照搬弱肉強食,保證弱肉強食就行。
所以還有智慧,欲是自根之智,慧是互根之智,智慧是人類智力的共鳴。
那麼智慧又是如何產生的呢?
讓我們把時間再往前推,到人類史前的時代。
日月為易,日月的交替運行正是最容易感受到的規律,自然存在的這種無形規律,實際上才是有形的規律的真正起點。
現在的歷史是記事,而尚書是紀言,而通過易這個字,我們可以瞭解到,最初的歷史,實際上是記感。因為那時候文字都沒有出現,人才剛開始對世界有所瞭解,剛開始逐漸認識到規律。
很可能人類最初的歷史就是陽爻,陰爻的簡單重複,最初的預測,也就是知道天黑了以後會亮,天亮以後會黑。
人的行為都是基於預測。就比如説我們去等公共汽車,就是因為知道公共汽車會來。
但因為這已經成為了固定的規則,所以我們習以為常而感受不到這一點。
那麼如果回到那個還沒有規則的上古呢?算卦就是這麼形成的。
易描述的就是人類最早認識到的規律,這就是易經的起源。
在日月輪替中,人認識到了規律的恆長,同時也認識到了這種恆常是公平的,是人可以利用的,比如説在黑暗中容易遇到野獸的襲擊,但同時也可以利用黑暗去捕獵。
感受到生命的脆弱,也感受到生命的剛強。
這就是天人合一,人定勝天的思想基礎。天人合一表示和自然規律的順應調和,人定勝天表示對自然規律的運用超越,從中就認識到物極必反,盛極必衰,人和世界相生相剋的關係。
那是一個人類除了頭頂的天,腳踩的地,一無所有的時代,也是一個還沒被規則保護,也沒被規則限制,人類和世界毫無隔閡的時代。
接下來就有了,遂人氏鑽木取火,伏羲作八卦,神農嘗百草,大禹治水,中華民族的歷史自古以來,就是自強不息的歷史。
正是這種自強不息的精神,極大的促進了人與人的共鳴,人與天地的共鳴,結果就形成了智慧。
易經就是在這個過程中自然而然的凝聚而成的。
那麼,易經是如何推演的呢?這就要説到河圖洛書,
大家看到河圖洛書是否有似曾相識的感覺呢?
有沒有感覺到那黑點白點看起來很像圍棋呢?
圍棋可以説是規則最簡單,同時也是條件要求最低的遊戲,找兩類不同顏色的石子就可以玩兒。
易經就是河圖洛書的推演,它是在那個具體規則還沒有誕生的上古推演的方法,可以説是遊戲的推演,而不是邏輯的推演。
學習是以規則認識世界的方法,而遊戲是以無規則認識世界的方法。實際上,遊戲和學習都是認知世界的方法。
學習效率更高,但遊戲沒有限制,
當錢這種規則產生之後,效率變成社會關鍵因素,河圖洛書這種無邏輯的方法就被淘汰了,可能最後就演化成了圍棋這種遊戲。
所以易經其實產生於“錢”之前,那時候的還沒有形成邏輯這種規則,易經是一種理的規則,邏輯是抽象的理,理是具體的邏輯。
邏輯可以突破型體的限制,但因為會產生知見障,被自身所限制。
理被具體的型所限制,比如説公説公有理,婆説婆有理,卻不會被自身所限制,擴充到無限,就是易理,道理。
所以當“錢”這種規則形成之後,形成的理其實都是有限的理,但在規則形成之前,易經就已經形成了。
有限就有了區別,有了區別就妨礙人與人之間智力的共鳴,所以西方文明沒有中華文明共鳴的智慧。
其實這個演化的過程在今天我們也能夠看到,在那呢?遊戲。
將一個個遊戲看作一個個原始小聚落,其中就有各種各樣的規則系統,而氪金,開盲盒,單機買斷等收費方式可以看作這一個個小聚落和外界的交流方式,
許多小部落由於內部規則不善,外部交流不良,很快消亡了,又出現許多新的小部落,嘗試不同的內部規則,和外界不同的交流方法。
而現在流行的聯動機制,則可以看作小聚落之間的溝通方式。那麼想一想?這種聯動機制逐漸會不會演化出小部落之間一般等價物呢?
當一般等價物產生之後,再鏈接其它各種網絡實體,元宇宙就自然而然的誕生了。
所以以元宇宙的誕生,絕不是由政府,資本,個別大公司所能決定的,它是人民不斷嘗試,不斷檢測,不斷突破,不斷超越,自然而然演化的產物。
人民就是這樣演繹文明的發展,推動人類不斷走向未來的。
如果元宇宙真的誕生了,那可能代表着具體和抽象的交織融合,人的存在都會發生變化,將是天翻地覆的改變,絕不是僅僅通過技術手段就可達到的目標。
遊戲遊戲,豈是兒戲。
既然東西方文明根基不同,自然就有了各種各樣的差別。
拿中國古代數學和現代西方數學比較吧。古代中國數學是講理的數學。他沒有現代西方數學邏輯完整的優點,但同時也有便於解決問題的優點。
這種講理的數學和現代邏輯數學有一個顯著的區別,他並不是一個封閉的學科,寓理於算是中國數學的特點,其實這也是中國的特點,中國其實只有一個理,那就是易理,或者叫道理。到人就是人理,到天就是天理,到數就是數理,用天道説人理,就是道德。
這就和西方有顯著的區別,比如西方的邏輯只存在於數學之中。在社會中卻寡廉鮮恥,毫無道德,絲毫不覺得雙標在邏輯上有什麼矛盾。
所以西方人有善惡,文明無道德,錢就是評判一切的標準,所以講價值觀。
這也是為什麼中華文明缺乏侵略性,因為只有道德一個人理,是人就遵循這個理,並不存在什麼異教徒的區別。
而西方就完全相反,比如日本人的行為模式,對中國人來説就十分反常
“旅の恥はかきすて”大家可以查一查是什麼意思。
西方對外發動侵略就像出去撿塊石頭回家一樣簡單。中國如果對外擴張,就好比隨便把一個陌生人帶到家裏,成為家人一樣,顯然不是一件合乎情理的事情。
這裏引用一位也門小哥的話
一個擁有56個民族、80多種語言、14億人口的大國,為何能如此團結一心?而另一個擁有4億人口的阿拉伯,同一個宗教,同一種語言,卻分裂成22個國家,被以色列欺凌。這其中的差異究竟在哪裏?
為什麼中國的領土又會擴充到現在這樣大呢?
西方的是侵略,通過中國的歷史可以看到,中國領土的擴張來源於和西方完全不同的過程,其實是民族互相交融的過程。否則,為什麼要修建世界獨一無二的長城呢?
君子和而不同,小人同而不和
中華文明講道德,西方文明講法律。因為西方文明並不需要道德,道德是平等交流的基礎,而西方社會的基礎是奴役支配。
而東西方法律的基礎和目的其實也完全不同,這個後面再説。
古代中國數學一直到元朝都是領先的,數學是所有自然科學的基礎,數學落後,而文明領先是不可能的。直到明朝,因為儒教徹底控制了中國,科舉制度中取消了數學考試,中國數學沒落了。現在我們能普遍接觸到的古代中國數學只剩下了一個詞彙,算法。
這詞能不能讓大家產生一些聯想呢?隨着計算機科學的發展,古代中國數學又漸漸受到了重視,現在數學也產生了一個獨立的分支,叫算法數學。
算卦實際上就是最古老的算法,產生於現代邏輯之前。
現代西方數學來源於古希臘的畢達哥拉斯唯心主義學派,其實就是宗教,信仰“萬物皆數”(指整數),因為無法給出無理數的確定描述,崩了,史稱第一次數學危機,而中國也發現了無理數,卻沒造成什麼影響。
畢達哥拉斯唯心主義學派的滅亡,使得西方數學從宗教中解放了出來,
西方數學是什麼,它是西方理想主義者智力的共鳴,是他們最後的避難所,是他們尋求真理最絕望的努力。
抽象的數學和具體的現實沒有直接聯繫,不會造成什麼麻煩,修建宏偉的建築來弘揚上帝的威嚴時還用得上,數學家死了也不會有什麼損失,這就是宗教允許他們存在下來的理由。
雖然遭遇了一次一次的數學危機,但他們尋找真理的努力,一直都沒有放棄。
但以易經的觀念看來,那一次次危機才體現了數學真正的價值,無法容納知見障,正因為這一點,他可以説是智力的最高成就,是西方人民智慧的閃光,正好是儒教的剋星,因為製造知見障正是儒教存在的基礎。
數學無法造假,無法詐騙,無法欺下瞞上,無法持強凌弱,無法弄虛作假,無法顛倒黑白,無法申請專利,和知識產權沒有關係,無法控制,也沒有控制的意義,也就無法成為資本手中隨意擺弄的工具,數學是完全開源的。
愛情是文學作品中永恆的主題,但實際上只有西方邏輯數學,才擁有最接近虛假的美麗。
西方邏輯數學是黑暗中誕生最温暖的光明,寂寞無聲,千古流芳,是西方最接近道的存在,是大道至簡最具體的體現。所以才能成為現代科學的基礎。
實際上,卦象的演化並沒有中止,演化的結果就是中文。
魯迅認為中文應該被淘汰,因為中文不像外語那樣能準確的描述事物,所以就不適合科學,這其實就是屁股限制了想象力,充分顯示了什麼是文人階級的無知,對文人來説文字只是壟斷知識的工具和用於操弄的玩具,既然高高在上,就不可能理解語言的真意,也不可能瞭解世界的真實。比起魯迅的人血饅頭,梁生寶的幾根火柴才是老百姓真實的生活。
魯迅不瞭解老百姓的生活,不瞭解老百姓的處境,不瞭解老百姓的痛苦,不從羣眾中來,到羣眾中去,自然也就不能理解老百姓的人生,也就認識不到老百姓的力量。
魯迅的革命熱情難道能比成陳獨秀更高?
金庸寫了武俠小説,難道就成了大俠?
沒過過勞苦大眾的日子,就不可能和人民羣眾產生共鳴。
大家可以去網上搜一搜馬克思,卡斯特羅的人生對比一下,什麼是革命者,什麼是文人。
中文作為聯合國五種語言,每次聯合國文件中文都是最簡短的,文字的數量也遠小於現代主流語言。
這是因為中文和所有描述界限的語言不同,它是描述聯繫的語言,是跨越界限的語言。
英文中有明確描述時態的結構,日文中的動詞更有多種變體,以描述各種各樣的情形。中文不具備這些形式,卻並不妨礙表達。因為中文本來就是邏輯,它就是卦象的演化產物,應該叫做卦象語言。
學外文可以認識到一個十分典型的現象,一個外文單詞總是有幾個完全不相關的中文意思,而一箇中文詞彙翻譯成外文單詞,意思則都是相互關聯的。
結果就是中文的一本字典,可以當成傳家寶,而外文卻有無數種詞典,每一個學科都有無數的專業詞彙。每學一個新的學科,都需要一本專業詞典,而中文卻完全沒有這樣的問題。
這是因為一個卦聯繫着無數的象,而卦和卦之間又互相轉化,組成了一個完整的邏輯系統。
從中文和外文對比的情況看,中文文字其實應該是產生於語言之前,所以才能具有這樣完備的邏輯,所以正確的順序應該是文語,而不是語文,也正因如此,中國才成為唯一熱衷於記錄歷史的文明。
中文是描述無限世界的語言,知識結構規模越大,越複雜,中文優勢也越大。
所謂中文不準確,其實就是“我爸是我爸”的無聊問題。
為什麼解放之後,中國的發展遠遠超過了所有人的想象?100年就趕上了西方500年發展的成就,其中的原因就在於中文。
語言的價值,在於能不能描述事物,更在於,能不能描述事物之間的聯繫。
因為語言本來就是人與人之間,人與世界之間的聯繫,語言的能力就是一個人,一個文明理解世界的能力。
所以語言實際上就代表了一個民族的稟賦,不是什麼隨隨便便的東西,西方曾想憑空製造的世界語,現在怎麼樣了?
大的方面説,中華文明是唯唯一一個從古至今,一路走來的文明,近代,中國共產黨領導中國人民,白手起家,只用了不到100年,就顛覆了西方500年建立的世界秩序,就是中文強大的最好例證。
從小的方面説,國際機構每次評比各國的兒童的理科水平,中國人兒童通常居於榜首,而現代科學源於西方,這難道不是一件奇怪的事情嗎?
是因為中國的教育更好嗎?大家可以仔細想想自己的學習經歷,真有哪門課是想教就能教好,想學就能學的好的嗎?
這是因為,語言實際上才是個人認知的真正的基礎。
正是因為中文無限的邏輯性,中國兒童在學習有限邏輯方面具有先天的優勢。
中國人的聰明就來自於中文。
對中華文明來説,西方真正的價值其實只在於它們認知世界的方式,需要一個契機,中華文明就能迅速消化外來的知識。
馬克思主義認為,人是可以掌握自己命運的,這是和中華文明共同的認知,實際上,馬克思主義哲學和中國古代哲學相似並不是巧合,馬克思主義是西方唯一強調人的學説,所以,馬克思主義就成為了解讀西方文明的密碼。
從接受馬克思主義開始,理解資本主義,從而理解整個西方,超越西方其實就是自然而然的過程。
什麼中國能在西方的打壓下不斷崛起呢?因為中國懂勢,軍事為盾,經濟為矛,潤物無聲,無孔不入,進退無形,而美國只知角力。中國同世界增強聯繫,美國向世界掠奪利益,知己知彼實際上是認知的較量,只知弱肉強食的西方根本不可能理解孫子兵法。
中國看西方越看越明白,西方看中國越看越迷糊,就像再兇殘,再狡猾的野獸也無法理解獵人是怎樣的存在,
中文和數學是唯一兩種產生於史前的語言,誕生於“錢”產生之前,所以她們才能具有這種不受限制完備的邏輯性,他們描述的是聯繫。中文描述的是無限的開放的聯繫,數學描述的是有限的封閉的聯繫。
書法是中文獨有的藝術形式,從來沒有兩個書法家寫出一樣的字,中文的美在於無窮的變化,相對論用一個簡單的公式就能表述,數學的美在於簡潔明瞭
所以只有中文和數學,才是真正有意義的語言,可以真正推動歷史發展,人類真正的核心資產。
中文,數學,一個是空,一個是悟,一個是感受,一個是理解,一個是厚德載物,一個是自強不息。
生之蓄之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。
萬物作而弗始,生而弗有,為而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。
中華文明的根基,實際上在史前就已經形成,那時的人類還處於看山就是山的時代。在錢這個規則產生之後,人類就進入了看山不是山的時代,所以中華文明選擇了超越規則,西方文明選擇了成為規則。
中華文明是無限人的文明,西方是有限錢的文明。
所以西方不管是唯物主義還是唯心主義,不管是相對於神還是真理,人永遠處於從屬地位,不會出現中國人定勝天的思想。
而且無法理解相生相剋這種互動式邏輯,比如馬克思就用“征服和改造自然的能力”來定義生產力,用對立和分割為基礎,思考人和人,人和世界的關係,因為規則和界限正是西方邏輯的基礎。
正是由於對人對世界本質認知的不同,造成了中華文明和西方文明的區別。
西方是智力的文明,中國是智慧的文明。
西方文明的人是從屬於上帝或者真理的,比如説,上帝讓亞伯拉罕把他的兒子獻祭,亞伯拉罕就會毫不猶豫的這樣做。
因為對亞伯拉罕來説,上帝的旨意是絕對的正確的,因為他是天國的子民,上帝就是他存在的基礎。
再比如説,為什麼西方反對墮胎呢?因為對西方來説,人只是上帝的羔羊,是屬於上帝的。孩子是上帝賜予的,女性只是繁殖的工具,自然無權決定胎兒的命運。
而對中華文明來説,這是一件絕對不可接受的事情,因為對中國人來説,子女就是自己存在的延續,自己也是祖先存在的延續,所以中國祭祖,而西方拜神,中國人命關天,而西方人如草芥。中國人本能的感受到自己的存在是超過自身生命本身的,擴展開來,這就是捨身取義的基礎,人存在的實質在於義,而不在於身。
所以,西方文明無法理解犧牲,將其稱為謎一般的利他主義,但實際上,利己主義和利他主義是因對自身存在感知不同表現出的差異行為。
蠟燭發光燃盡,存在是消亡了呢?還是昇華了呢?
因為中國人會將自己的存在向周圍的人和集體延伸,所以中國是集體文明,西方是團體文明,西方人與人之間是關係,中國人與人之間是聯繫。
中華文明本質是和世界的共鳴,西方文明本質是對世界的掠奪,有着根本的不同。
中華文明的世界觀基礎是無限的易理。
這既是優點,人心思變,中華文明沒有形,就無法被擊潰,所以源遠流長,生生不息,
也是缺點,人心思變,中華文明沒有形,也就無法形成西方,神和錢那樣穩定的核心,建立起一個向西方那樣相對穩定的社會政治架構。
這就是為什麼中國政府一直強調安定團結,而外國人天天上街遊行也不在乎的原因。
世界的無限和生命的有限一直困擾着中華文明,西方因為只能看到有限的世界,反而完全感受不到這個問題
就是因為這個難題,才導致了,人民之敵,文明之癌,人間之惡,儒教的產生。
無形之物雖無法從外部擊碎或束縛,卻可以從內部侵蝕和污染。
人類社會普遍存在的占卜。中國一直叫迷信,實際上想想就可以知道,時間可以檢驗一切,比起在歷史上,層出不窮的邪教,占卜其實是非常弱小的。但那些邪教都被剿滅了,占卜卻一直存在。
有一句話叫“説曹操,曹操到“”,這就是生靈獨有的,和無限世界的共鳴——天人感應。如果説説我們的感官是為了感知有限的形狀,那麼天人感應,實際上是為了感知無限的未知。它代表的微妙的可能性正是智產生的基礎,
天人感應的特點是沒有限制,其實普遍存在,但因為缺乏獨立意義,大家習以為常,但它卻代表生靈的本質,就相當於地球是圓的,是平常感覺不到的事實。
其中真正產生意義的那部分,是靈感,因為靈感是聯繫,是共鳴。
對已知形狀的感覺是明確的,對無限的未知感覺是朦朧的,所以就有了產生邏輯的必要。邏輯的作用,實際上就是拘束住這種對未知朦朧的感覺。其中最簡單的就是我們最熟知的小學數學簡單的線性邏輯。解題的過程,就是邏輯的形成的過程,而通過長期做題的鍛鍊,就形成了和人工智能一樣的生成式邏輯,不斷積累,就有了直覺,做題就越來越快了。
但靈感和直覺不同,直覺是邏輯的積累,靈感是邏輯的突破。直覺象鋪路,靈感象架橋,直覺是漸悟,靈感是頓悟,積累和突破都是認知不可缺少的一環,積累是基礎,突破是關鍵,這就是為什麼説數學是悟。
有了路,有了橋,橋連了路,路連了橋,不斷的向無限延伸,這就是知識的基礎,邏輯系統形成的過程。
邏輯系統的基礎,就是由能夠連接在一起的天人感應所組成的,這就是為什麼它是規則,是界限,卻又能不斷突破規則,突破界限的原因。
人的認知,實際上就是邏輯一點點積累,逐漸拘束,逐漸明晰的結果,但就和鏡頭聚焦一樣,一部分清楚了,其它的卻更模糊了,知見障就產生了。
相對論和量子力學都是用邏輯對未知的拘束,由於其所用的邏輯基礎不同,自然會產生不同的結果,所以最後必然導致矛盾的產生。
數學可以説是最完整的邏輯,正因為數學的完整,所以變得像廣角鏡頭一樣,又變得完全扭曲,結果就是悖論。這也是為什麼數學危機為什麼會發生。
理論數學其實可以看作是有限規則下的易經,任何數學問題,數學發現,不論在當前看起來是多麼的無聊,比如説哥德巴赫猜想,都必然具有現實意義,只是現實意義還未被發現。數學可以領先現實,這才是他成為自然科學基礎的原因。
算命為何低效?能看到,卻沒有邏輯的支撐,結果看到的是什麼?極難確定,也就無從解釋。
所以能不能算?能算。有用沒有,一般情況下基本沒用,簡單的説就是理想很豐滿,現實很骨感。和理論數學是不是有些異曲同工?
所以中華文明看見未來,卻看不清腳下,西方文明看得清腳下,卻看不見未來。
當然,我不是説算卦不算本事,實際上,算卦是非常難得的本事,會算卦的人可遇不可求,至少我就不會。
人工智能和人到底有什麼區別呢?
人工智能有堅實的邏輯基礎,但這種邏輯實際上是有限邏輯,所以不同的邏輯基礎就構成了不同的人工智能。但邏輯真正的根基其實是死亡,雖然是隻存在於生靈現象,卻是世界上唯一可以絕對確定的事,是所有生靈唯一的共同點,而邏輯的基礎就是區分和聯繫,死將每一個生靈和世界絕對的區分開,同時又是所有生靈絕對的共同點。
生與死的界限,就是這個世界上唯一確定的不確定,不確定的確定,才是邏輯真正的起點,矛盾因此而生,世界也開始運轉起來。
如果將死對應論中的光速不可變,那麼,因為生命的有限,所以每個人都只能看到自己眼中的世界就對應量子力學的測不準原理。
所以矛盾其實並不在於相對論和量子力學,而在於西方有限的認知方式無法理解有限和無限,確定性和不確定性共存的現實罷了。
人不能一眼看到整個世界,因為看到的和看不到的同樣重要,大音希聲,大象無形,有聲無聲是音,有形無形是象。
所以中國畫才會有大片留白,西畫畫了一棵樹,畫的就是一棵樹,國畫畫了一棵樹,畫的是一片森林。
不需要平行宇宙,因為每個生靈感受到的都是不一樣的世界,一花一葉一世界。
生靈是演化的奇點。
生讓我們可以感受世界,死讓我們可以認識世界,生是有限形體的基礎,但死卻是無限抽象的基礎。
所以伴隨着智力的產生,就有了那個一直伴隨人類的問題,人到底是具體的,的還是抽象的呢?
其實不管是捨生取義,還是靈魂上天堂,人類社會存在的基礎,實際上都是抽象的人。只不過中國是無限,其他國家是有形。
唯心主義——死了見上帝,唯物主義——死了什麼都沒有,都是張口就來,僅僅是符合了西方有限的認知世界方式,容易理解而已。
形體的有限和抽象的無限,生命的有限和慾望的無限,這人所具有根本的矛盾,是人類社會發展的根本動力,也是所有災難的根本源泉
每個生命都會死,但生靈存在的基礎卻在於這種有限,無限的交匯,或者叫天人合一,而不是死亡。
所以不是生命,是生靈,而人為萬物之靈。生靈就是有限與無限,可能與不可能之間的樞紐。
實際上,生靈為何存在?生命如何和時空綁定?才是最大的謎題,只能大概的説,無限世界的有限映像就是生靈。
死是怎麼回事兒?不知道
但正是因為不知道,世界演化才有了真正的起點,
正是這個不知道,才讓人人眼中的世界人人不同,世界演化真正的動力也由此而來。
無法估測的變數,這就是靈性,靈性的具現就是生靈。
形體是生命的基礎,共鳴是靈性的基礎。
生靈才是世界演化真正的核心,而時空只是生命的舞台。
也可以這樣説,這個世界不是靜平衡的,也不是動平衡的,而是有限和無限互平衡的,代表變數的生和代表定數的死就是平衡的支點,薛定諤的貓就是這種平衡的體現,這種互平衡就是天人合一的基礎。
生靈的存在實際上證明了一點,世界上存在一種人類還沒有理解的東西,可以稱之為道,也可以稱之佛,它是的顯現就是世界的演化,人就是它最明顯的體現。
所以不要説什麼不可能,因為無限的可能性正是生靈存在於世界上的意義。
因為有了邏輯,認識了規則,所以人才能認識到有限的世界,但並不意味着世界就是有限的。
生命無法掌控自己的生死,生靈卻可以選擇有限或無限。
實際上,正是因為對死亡的不同理解,形成了無限邏輯和有限邏輯,造成了中華文明和其它文明本質上的不同。
西方是演化有限的文明,中國是演化無限的文明。
人無法心想事成,想將可能性變為現實,那就要那就要經過艱苦的不懈的努力,不斷的超越自身,有志者事竟成,這正是演化的動力,也是生靈存在的意義。
什麼是迷信?把理想當現實才是迷信,比如説西方的民主自由,中國的望子成龍,迷信的本質是知見障。
那麼科學是什麼?實際上科學是人驗證猜想的工具,它可以讓人以有限的方式認識無限的世界。工智能是迄今為止最重要的科學突破,就是因為他從可以幫助人驗證猜想,到可以幫助人產生猜想,從幫助人產生結果,到幫助人產生問題。這是從推理到演化的突破,推理邏輯演化到了生成邏輯.
人工智能能取代人類嗎?不用人產生的數據,只用人工智能產生的數據去訓練人工智能,結果自然分曉。
人工智能能幫人達到極限,但不能幫人超越極限