中西方哲學的差別_風聞

又見有人討論“中國沒有哲學”這個話題。有感而發，寫篇短文討論一下。

什麼是哲學？ 

我覺得就是主要研究“形而上”的一門學問，即透過現象看本質。 

所以，哲學的研究對象不是物質及其運動變化，不是有形的內容或“形而下”的內容，而是以物質及其運動變化為基礎和素材，去探討背後隱藏的、無形的，或稱為“形而上”的內容。比如本源、本質、規律、邏輯、意義、價值……等。 

這種研究“形而上”的學問，在中國傳統中被稱為“道”或“易”，在西方稱為“哲學”。 

西方的哲學偏重於“理論”，相對更加系統化，更加條分縷析，追求學問的體系化和完備性。這就像庖丁解牛，把活物分解成細緻的死物，攤開來展示。這講究的是裂解和分析，追求的是分門別類的快感和明晰性。所以，西方哲學和哲學家不太“入世”，追求真理而不太講求“實用”。因此，西方哲學常有繁複、艱深、不易明白的概念和邏輯。概念繁瑣晦澀，邏輯自然也就一片迷霧，然後不適合實踐。 

中國的哲學則偏重於“生命”，或者説偏重於“實踐和實用”，研究的是如何用“道”，用“易理”，把心性和心情調整好，把人際關係處理好，把國家治理好，把生命萬物與自然天地協調好。這講究的是聯繫，是混融與協調，討論的是生命能量之流轉在趨勢變化中的變與不變，豐富與持中的道理。

“易”是變化的意思。“易理”就是在時間流動和物質變化中體現出來的“道”理。中國哲學講究的是從部分到整體，從共時到歷時，從分別到統合，在變化中進行綜合性、趨勢性和大局觀的認識與實踐。

所以，中國哲學比較喜歡談“大”，談“全”，談變化和趨勢，樂在“玄妙”的和諧偉力，好像比較宏大而玄虛。但實際上，中國哲學很重視實踐性和實際效果，入世較深，普遍與生活實踐有較強的聯繫，常以改善實踐為目標。

而西方哲學喜歡談“基礎”，丁是丁，卯是卯，注重發明概念，下達定義，探討邏輯，像是很實在。但實際上，西方哲學的着力點，或者説初衷，反而是脱離“實在”，脱離“有形”，去尋找“形而上”的。比如宗教就是割裂靈肉，貶低現世，高揚天堂，彷彿要拋棄肉體去找精神似的。因此，西方哲學就表現出“注意”實際，卻不“注重”實際的特點。

正是因為西方哲學有“尋根”特性，一去不返，貶低“形而下”的傳統，因而反襯出中國哲學從實踐出發，在尋根中始終不忘“實踐”這個初衷的特點。中國哲學更注重實踐，更喜歡在探討“道理”和“易理”的過程中總結出改善生活的各種方法。

西方哲學從古代哲學，宗教哲學到現代哲學的演變，其實在慢慢趨近中國哲學的方向。即哲學“尋根”不是為了脱離現實或貶低現實，追求真理不是捨生去往天國，而是要改善現實，服務現實，盡最大努力把人間建設成天堂。因此，老莊的道家思想對西方現代哲學產生了很大的影響。其中對豐富、自由和現世幸福的追求深刻滲透進了西方現代思想中。 

只是，西方終究有自己的文化傳統和思維習慣。他們在借鑑中國哲學的過程中，常“得其形而失其神”，未能領會精髓。所以，西方現代哲學、現代文化雖然活力十足，比如尼采的思想，但是圓融不足，和諧不夠，最後難免走上物極必反的道路，產生出許多自我戕害甚至自我毀滅的錯誤。比如放任毒品、槍支、性倒錯等。這有可能導致西方哲學撞上南牆，無路可走，繼而再次回到脱離現實，否定現實，追求“形而上”的老路上去。西方宗教有可能一定程度地復興，或者導致邪教叢生。

總之，西方哲學“實而虛”。中國哲學“虛而實”。

西方哲學是“學問”。中國哲學是“方法”。 

西方哲學在追求真理的過程中養成了“爭勝”和“恣意”的性格，結果物極必反，有去無回，就連宗教也是如此。 

中國哲學則明白陰陽轉化的道理，屬意“中庸和靈活”，更強調“包容和有度”。在實踐中雖有不足，也犯過嚴重錯誤，但是思想文化的性格更偏向大同與和諧，儘量照顧好各方面以追求行穩致遠。 

至此，我想問：

當人們在討論“中國沒有哲學”這個話題的時候，是覺得有哲學更好，還是沒有哲學，但是有“道”和“易”更好呢？ 

哲學，或者西方哲學，是一個應該讓人喜愛的對象，模仿的對象，還是隻需借鑑即可的對象呢？ 

中國人是否應該堅持自己的治學之道？是否只去借鑑哲學研究的方法和成果，同時繼續探究我們自己的“道和易”，堅持我們自己的理念呢？ 

不知道我國的哲學院系、哲學專業要不要改名，重新取一個更能凸顯我們的文化追求、文化性格和文化智慧的名字？

2024.08.03