為何東方偏好集體，西方崇尚個人？_風聞

題目是知乎網裏的一個提問。下面是我的回答。

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因為在歷史上，西方發展的慢，發展的晚，而我國發展的快，發展的早。

在自然科學不發達的時候，社會科學方法就特別重要。

社會科學發達，人羣就可以被更好地組織起來，進行生產，從而比個人努力更高效、更快速，更早地發展壯大。

於是，我國就憑藉較好的社會科學方法早早地在古代歷史中取得了領先地位，並養成了偏好集體的文化性格，且形成了廣土巨族的國家形態。

而西方的古代史則在社會科學方面一直落後於東方，落後於我國。他們的宗教文化落後於我們的祖先崇拜文化、以及以儒家文化為代表的百家爭鳴的文化。

所以，西方歷史在更長時間和更大範圍內處於破碎小國的狀態，最終沒有形成穩固、持久、單一的龐大國土和龐大民族。

當然，集體與個體的生存模式各有優劣。它表現在“生產力決定生產關係”中，也就是“利潤的起伏變化決定生產關係、社會關係”中。

通過集體的生產生活方式，我國快速發展起來，並一直處於科技和生產力都領先的狀態。

但是，集體的方式實施得久了，確實容易僵化死板，形成集權和階級固化。這對多樣的、自由的、創新的努力會產生不小的損害。因此，一旦自然科學發展到一定程度，足以讓一人之力可以生產很多財富時，集體的、集權的、計劃的……統治力和統治方式就會逐漸減弱，從而使個人的、自由的、市場的……生產生活方式不斷增強。

於是，人類歷史的重心就會從東方向西方轉移。先進性也從東方移交給西方。

不過，自然科學的發展不是持久、穩定、上升的，而是起伏波動的。這不僅表現在基礎科學方面，也表現在基礎科學承載的應用型創新方面。一旦基礎科學創新乏力，比如當前就是百年未有重大突破的狀態，那麼應用型創新也會逐漸枯竭。於是經濟上就表現為增速下滑，進入利潤減少的經濟週期。

此時，私人的、自由的、市場的、逐利的……生產生活方式就越來越無法從新增財富中獲利，不得不在“私有加競爭”的經濟社會模式中轉向侵害別人的利益來實現自己的利潤。這就導致了“零和博弈”。

由於私有制經濟是以“資本”為主要分配依據的，資方佔據分配優勢，非資方（勞動者和普通百姓）處於分配劣勢，所以“零和博弈”的結果必然是非資方貧困化。這就製造了貧富分化，毀掉了勞動者的“勞動力再生產”，毀掉了普通百姓的“消費力”，把經濟循環、生產力和社會和諧全部破壞了。

換言之，這就是把“利潤”下降，財富“增量”減少，硬生生變成了財富“總量”減少，於是人為製造了經濟危機和社會危機。

此時，個人的、西方的模式就又變成消極的、錯誤的、極端有害的生產生活方式。而集體的、東方的、人類命運共同體的模式又變成了先進的、積極的、必須的方式。

總之，東方的、集體的模式，與西方的、個人的模式，各有優劣。它們各有自己擅長的、適合的經濟階段。也各有自己不擅長的、不適合的經濟階段。

它們處於互補的關係中。歷史需要的是根據經濟階段的變化，利潤的變化，也就是生產力狀態的變化，讓它們輪流主導經濟與社會的運行，而不是哪一方永恆主導一切。

大致來説，在科技創新活躍，經濟增速上升，利潤加速擴大的時候，適宜以逐利的市場經濟為主。而在科技創新放緩，經濟增速下降，利潤減速縮小的時候，適合以不逐利的計劃經濟為主。

簡言之，能夠融合兩者，靈活調用它們，去適應經濟階段的變化，去適應經濟週期的變化的中國特色社會主義模式，是最有潛力的人類發展模式。

參考文章：

《人類歷史並未現代化》

《不同文明之間是平等的嗎？》

《百年變局的經濟、歷史和哲學內涵》

《近代中國落後的原因與歷史發展的“節奏”有關》

2024.10.04