耶魯撒冷成為三教聖城的歷史地理邏輯_風聞

耶路撒冷的歷史可追溯至公元前四千年，被猶太教、基督教和伊斯蘭教三大宗教尊為“聖城”。縱觀耶路撒冷的歷史，不斷地上演着戰亂和重建，為不同的教派、種族和國家所爭奪。時至今日，耶路撒冷仍在爆發以色列和巴勒斯坦兩國之間的主權之爭……耶路撒冷究竟為何能同時成為三大重要宗教的發源地，又是為何在漫長的歷史中成為“兵家必爭之地”？

一、地理形勢

耶路撒冷的地理座標為北緯31度47分、東經35度13分。耶路撒冷位於西亞地區，地處阿拉伯半島西端、東地中海沿岸，西及地中海，東及死海，南及紅海，北及黎凡特山脈。耶路撒冷的地理位置最特殊且最得天獨厚的優勢在於，它位於亞洲、非洲和歐洲三大洲的交匯區域，使其成為歐洲、非洲和亞洲的海陸交通、商業互通、文化交流等方面的重要“樞紐”。同時，耶路撒冷的地理位置緊鄰兩大古代文明發源地——古埃及和古巴比倫。其以西是古埃及的疆域，以東是幼發拉底河與底格里斯河孕育的兩河流域文明古巴比倫。因此，耶路撒冷能夠較早地形成文明，成為諸多宗教的發源地並具有較高的宗教文化傳播影響力。

從地勢上講，耶路撒冷是一座依山而建的“聖城”，位於猶大山脈（又稱中央山脈）的南部高原。整體上看，耶路撒冷是附近區域的地勢高點，其平均海拔為659米，最低海拔為263米，最高海拔為921米。耶路撒冷舊城的海拔高度約為760米，高於耶路撒冷的平均海拔。耶路撒冷的地勢起伏不平，崎嶇複雜，整座城市為山脈和山谷所包圍，邊界感與包圍感均較強。

耶路撒冷境內有三座重要的山，分別是聖殿山、錫安山和橄欖山。其中聖殿山是猶太教最神聖的地方。猶太人的第一聖殿和第二聖殿均位於聖殿山上，猶太教相信此處將是彌賽亞到來重建第三聖殿的位置。所以以色列人認為“以色列是世界的中心；耶路撒冷是以色列的中心；聖殿是耶路撒冷的中心。”同時，聖殿山也是伊斯蘭教的聖地，圓頂清真寺和阿克薩清真寺均位於聖殿山上。

錫安山緊鄰耶路撒冷舊城，位於其西南方向，海拔高度為760米。錫安山是基督教和猶太教的聖山，《舊約》中稱“錫安山就是耶和華居住的地方”。錫安山有太多故事和傳説，耶穌在此度過了最後的晚餐，聖母瑪麗亞葬身於此，大衞王也埋葬於此。

橄欖山位於耶路撒冷舊城東側，與之相隔一條汲淪谷。橄欖山主峯為海拔808米的南頂，另有海拔806米的中峯，及海拔820米的制高點北峯，又稱斯科普斯山。該山同為猶太教和基督教的聖山，在《聖經》及諸多宗教文獻中有大量記載。橄欖山上遍佈基督教聖蹟，同時也承載着幾百年來埋葬猶太人的古老墓園。

圖1. 耶路撒冷地圖與境內山脈

從區域尺度來看，耶路撒冷同阿拉伯半島南側的大部地區相比，水系較為發達，水源較為豐富。其東側是該地區的主要河流約旦河，也是主要的淡水水源。約旦河年平均徑流量約為6億立方米，對於該地區而言在灌溉上有極為重要的意義。約旦河自北向南，注入耶路撒冷北側的加利利海——以色列最大的淡水湖，然後向南注入耶路撒冷東側的死海——世界上海拔最低的湖泊。由於耶路撒冷所處的阿拉伯半島大部分地區淡水資源匱乏，因此耶路撒冷及約旦河流域又成為了該地區地緣博弈的首要爭奪之地，這也反映在後續耶路撒冷被不斷爭奪、攻佔的漫長的戰爭歷史。

二、耶路撒冷猶太教聖城地位的形成

猶太人的遠祖是古代閃族人的支脈，約公元前2000年發源於美索不達米亞平原。約公元前1880年，這支部落在族長亞布拉罕帶領下從兩河流域下游（即今伊拉克南部和科威特附近）往北沿新月沃地逐漸遷移到迦南地（即今以色列巴勒斯坦地區）生活。在迦南定居時期，猶太民族處於繁衍和發展之中，過着遊牧或者半遊牧的部落生活，逐水草而居，以放牧牛羊為生。

迦南地區雖在《聖經》中被稱為“流奶與蜜之地”，但從地理和氣候條件來看，上述説法與事實並不完全相符。迦南地形複雜，多為丘陵和山地，平原面積不大。氣候上則屬於比較典型的地中海氣候，全年只分旱季和雨季兩個季節。在古代，農作物以及牧草生長基本上依賴於降雨的多寡，如遇乾旱，常常造成饑饉的荒年。此時，尼羅河周圍的下埃及地區就成為理想的購糧或躲避饑荒之地。

根據《創世紀》記載迦南地遭遇饑荒，因饑荒甚大，猶太人就遷移到埃及在那裏定居，此時的埃及正處在希克索斯人統治時期。從族源上講，猶太人與希克索斯人可能同屬閃含族系，且都為外來者，因此希克索斯王朝的法老對來自迦南地的猶太人並無敵意，甚至重用以色列人，使居於埃及的以色列人開始日益繁盛，人丁興旺。

埃及新王國建立後，驅逐了希克索斯人，而殘留在三角洲附近的亞洲人口，包括猶太人則逐漸淪為奴隸。埃及法老拉美西斯二世死後，其子美愣普塔（Merneptah公元前1225—前1215年）繼位，此時他已是一個年邁老人，國家實力大大削弱，所控屬地不斷髮生起義，這時出現了被壓迫的以色列人爭取脱離被奴役境地的大好時機，摩西和亞倫可能就在這大好的時機中，經過艱鉅的鬥爭而率領被奴役的以色列人逃出埃及。按照《聖經》的説法，以色列先民們趁着黑夜悄然離去，遭到埃及軍兵的追趕，眼看敵軍就要追上來，紅海又擋住了去路，這時一條路奇蹟般地在他們面前出現，以色列人逃到了對岸，而尾隨的追兵卻被海水淹沒。在以色列民族英雄摩西的帶領下，以色列人向西奈的曠野進發，來到他們第一個，也是最重要的去處——西奈山。

儘管對於出埃及一事學術界目前仍有許多爭論，但對以色列人而言，此事已成為他們歷史上不可缺少的一部分，對此後整個猶太曆史都有深遠的意義。首先出埃及一事已成為一種象徵，為後世的猶太人樹立了一種引以自豪的典範，成為猶太民族精神的源頭。另外出埃及使得以色列人這一種族得以保存下來，而不至於在埃及統治者的壓迫和殘殺下或者埃及文化的同化下消失殆盡。並且在出埃及的過程中，以色列人從西奈山開始，逐漸形成了一神信仰，確立了以色列人作為一個獨特的民族所特有的基本信仰體系。

此後摩西在西奈山傳律法，作為律法核心的十條戒律首次在《出埃及記》第20節中出現。這十條誡命在《申命記》第五節再次複述，除若干解釋的詞句略有區別外，內容相同。考察十誡內容，不難發現，人對神的忠誠和義務佔據首要地位，因為對唯一神耶和華的信仰是整個民族生存、發展的力量源泉。藉助西奈山立約一事，摩西創立了歷史上最早的一神教，初步制定了一神教的教規和專職祭司制度。它一經產生便成為以色列民族團結內部成員，共同對敵的有效武器，它把猶如一盤散沙的以色列12支派緊密團結在上帝周圍，使得以色列民族成為一個嶄新的、由共同信仰來維繫的民族。

圖2. 猶太人出埃及和進入迦南地路線圖

摩西的工作只到了約旦河東岸為止，摩西死後，約書亞擔負起領導以色列人渡過約旦河佔領迦南的重大使命。約書亞沒有辜負摩西對他的厚望，經過一系列征服戰爭後，猶太人完成了對迦南地的全部佔有。之後在大衞王統治時期，以色列逐漸統一併擴張。大衞率領以色列人在攻取耶布斯人盤踞的耶路撒冷之後，將其定為國家的首都，提高它在全國的地位，以使政令集中。此舉具有重要意義：耶路撒冷城為一座山城，位於猶大山地北部中央，城東隔汲淪溪與橄欖山相望，城南和西南則有欣嫩子谷底，北面與北方高地相連，地勢險要，易守難攻。其戰略、交通和經濟地位均十分重要。另外，耶路撒冷城長期為耶布斯人所佔據，不隸屬於任何支派，不易引發爭地矛盾，定為首都有利於各支派的團結。

在大衞王的兒子所羅門統治時期，以色列國力達到鼎盛。所羅門的一項重要功業是完成耶路撒冷城聖殿和王宮的建造。此座聖殿被後世稱為“第一聖殿”。聖殿的建造使耶路撒冷成為全國的宗教中心，以色列人的宗教信仰和民族意識都得到增強，在後世以色列人的心中，聖殿成為他們宗教信仰的一種有形的象徵，成為維繫以色列人宗教信仰的支柱。

所羅門統治後期，人們對其統治作風開始反感和不滿。多年的建築活動和窮奢極華的宮廷生活需要大量的資金，這一切負擔必然施加至普通民眾身上，引起了下層人們的不滿。所羅門死後，這個持續不到100年的王國宣告分裂，南國稱為猶大王國，仍定都耶路撒冷。北部被稱為以色列，經數次遷都後，最後定都撒瑪利亞。

公元前6世紀，新巴比倫王國逐漸崛起，其君主尼布甲尼撒二世把征服猶大王國作為他的主要目標。他先後兩次圍攻耶路撒冷，洗劫了聖殿和王宮裏的寶物，將猶大國王及其後宮嬪妃、太監、百官、士兵甚至木匠、鐵匠等都擄至巴比倫，然後縱火焚燒了王宮、聖殿和民居，拆毀了耶路撒冷城牆。此次聖殿被毀，耶路撒冷陷落，標誌着猶大王國的滅亡。眾民被擄去巴比倫異邦居住，歷史上稱為“巴比倫之囚”。新巴比倫被波斯帝國滅亡後，波斯國王居魯士解放了被囚禁的猶太人，猶太人得以迴歸巴勒斯坦地區，開始重修聖殿。為有別於所羅門時期所修的聖殿，這座聖殿被稱為“第二聖殿”。

圖3. 古代以色列王國的疆域變化

公元前333年，希臘帝國消滅波斯帝國，耶路撒冷進入希臘統治時期。但公元前323年，亞歷山大死後，希臘帝國一分為三，塞琉古王國、托勒密王國和安提柯王國先後統治過猶太人，但猶太人頑強地延續着猶太民族和猶太教在耶路撒冷的發展。直至公元前168年，塞琉古王國的安條克四世佔領耶路撒冷並宣佈猶太教不再具有合法地位，從而促使猶太人爆發了“馬加比起義”。起義於公元前165年取得成功，猶太人建立哈斯摩尼王朝，並於公元前141年正式獨立。

然而公元前64年，羅馬帝國佔領了敍利亞，並於公元前63年佔領耶路撒冷，迫使猶太人喪失獨立。猶太人屢屢發動對羅馬人的起義，在最大規模的“猶太戰爭”中慘敗，第二聖殿被焚燬，並在日後再未復建。羅馬人將耶路撒冷舊城摧毀，永遠放逐了猶太人，迫使猶太人展開了漫長的漂泊。第二聖殿被焚燬後，僅留下一段高約20米，長約50米的斷牆，這段猶太人的“哭牆”成為日後無數猶太人歸來哀悼民族之不幸的聖地。

三、耶路撒冷基督教聖城地位的形成

基督教大約產生於公元1世紀二三十年代的巴勒斯坦猶太人中間，相傳為拿撒勒的耶穌所創。在羅馬治下，猶太人不甘忍受羅馬的暴政，先後在公元66—73年、公元132—135年發動起義，卻一再受到殘酷鎮壓，大批民眾慘遭屠殺，或流落異鄉。早在公元前2世紀，一種求助於神佑、企盼救世主降臨的“彌賽亞”思想開始在猶太人中間流行，這樣的宗教情感和期待日漸強烈，基督教就是在這樣的歷史文化氛圍中產生的。

耶穌自幼生活在猶太教的薰陶中，熟讀希伯來文的經書，幼年時期曾多次進入耶路撒冷的聖殿中聽道。公元27年，耶穌接受了先知約翰用約旦河水的施洗，自此以拯救人類洗脱罪孽懺悔改過為使命，在加利利的城鎮中佈道、行醫，先後收留了12門徒。公元30年，耶穌率領眾信徒進入耶路撒冷布道、清潔聖殿、設立聖餐時，全城的羣眾高呼其為救世主“彌賽亞”。而後是《聖經》當中的傳説：耶穌被其信徒之一猶大出賣，被猶太教祭司逮捕並送至公會審判，釘死於十字架上，卻在3天后復活，傳道40天后昇天，又在50天時聖靈降臨……

自此，耶穌帶領一眾門徒建立基督教會，開始在耶路撒冷傳教佈道。因《聖經》的傳説，基督教將耶路撒冷看作基督耶穌受難復活之“聖城”。

圖4. 耶穌時代的耶路撒冷地圖

四、耶路撒冷伊斯蘭教聖城地位的形成

公元7世紀，伊斯蘭教由穆罕默德創立於阿拉伯半島。

公元4世紀至6世紀這一時期，拜占庭帝國、薩珊波斯帝國以及阿蘇姆王國彼此展開持續上百年的戰爭，使阿拉伯半島上社會分崩離析、劇烈動盪。此時，伊斯蘭教的創始人穆罕默德橫空出世，他出生和居住的麥加城是當時各種宗教的祭祀中心。受麥加濃厚的宗教文化影響，穆罕默德開始一邊經商一邊研究宗教。

穆罕默德的傳教前後歷時23年，公元610年至公元622年是“麥加時期”，穆罕默德結合阿拉伯人的陋習和社會現象，提出諸多主張，贏得了一眾阿拉伯人的支持，紛紛皈依了伊斯蘭教，為建立統一的阿拉伯國家奠定思想基礎。公元622年，穆罕默德率領其信徒由麥加遷往麥地那。此後十年的“麥地那時期”，他展開一系列宗教、社會改革，建立了以麥地那為中心的首個政教合一的伊斯蘭教政權，同時創立了伊斯蘭教教義及教制體系，並明確了以尊奉唯一的真神安拉為核心的伊斯蘭教信仰綱領。

隨後，穆罕默德與麥加展開鬥爭，最終於公元630年，穆罕默德借朝覲的名義，率數萬人的穆斯林軍隊進駐麥加。麥加貴族迫於軍事形勢，宣佈皈依伊斯蘭教，接受穆罕默德的領導。自此穆罕默德基本完成了阿拉伯半島的統一，結束了南北阿拉伯人長期以來的分裂局面，組成了以伊斯蘭教為文化紐帶的統一社會。而麥地那作為伊斯蘭教的宗教核心，成為了阿拉伯帝國的首都。

根據《古蘭經》的傳説，穆罕默德曾在創立伊斯蘭教早期，於麥加經歷了一次神秘夜行，由天使吉卜利勒陪同，乘“天馬”前往耶路撒冷，踏上一塊岩石升入雲霄，於“七重天”遍訪亞伯拉罕、摩西和耶穌，黎明時又重返麥加。直到公元638年，穆斯林哈里發歐麥爾進軍耶路撒冷，才將阿拉伯人的伊斯蘭教信仰傳入耶路撒冷。

根據穆罕默德於耶路撒冷的登霄傳説，公元694年，穆斯林在原猶太教聖殿舊址之上建成圓頂清真寺（又稱薩赫萊清真寺），將寺內的一塊巨石奉為穆罕默德昇天時所踩的“聖石”。而寺外猶太人的“哭牆”被穆斯林稱為“布拉格”（意為“天馬牆”），暗示着傳説中穆罕默德前往耶路撒冷所乘的“天馬”。公元705年至公元709年，穆斯林又於聖殿山上建成阿克薩清真寺。這兩大伊斯蘭教清真寺至今仍矗立於聖殿山上，成為伊斯蘭教信徒的朝聖之地。

至此，耶路撒冷也成為了伊斯蘭教繼麥加、麥地那之後的第三大“聖城”。

五、三大宗教在耶路撒冷的地緣博弈

正因耶路撒冷坐擁着諸多優越的地理優勢，因此它成為了兵家必爭之“寶地”。在過去的5千年歷史中，耶路撒冷經歷了無數次戰爭、摧毀與重建，也見證了無數次政權更迭：以色列王國、新巴比倫王國、波斯帝國、希臘帝國、羅馬帝國、拜占庭帝國、十字軍、奧斯曼帝國……時至今日，它也仍在爆發巴以衝突，仍上演着頻繁的地緣博弈。

宗教的產生、摩擦與衝突往往是地緣博弈的表象。**每個佔領者都通過賦予耶路撒冷宗教意義，來鞏固其統治的合法性，增強宗教感召力。**宗教和地緣利益在這座城市的歷史中緊密交織，塑造了它複雜的歷史命運。

猶太教發源於以色列王國，它實際上是凝聚當時以色列民族的精神紐帶，對古代以色列建國有重要的精神作用。但隨着迦南地區政權不斷更迭，猶太民族及猶太教遭到多次打壓。終於在羅馬帝國時期第二聖殿被毀後，在該地區產生了基督教。基督教與猶太教有着極大的差別，其根本特點是打破了民族宗教的狹隘性，建立了一種新的世界性信仰。基督教不分民族，不分階級，只要信奉耶穌、遵守教義都可成為教徒，得到上帝的拯救和賜福。此時基督教可以看作是在希伯來文化的基礎上接收了一部分羅馬帝國的文化而結合形成的。

而伊斯蘭教則是以入侵的方式進入耶路撒冷的。當時阿拉伯軍隊在約旦河一帶擊敗拜占庭帝國，佔領大馬士革、安條克、阿勒頗等重要城市，638年又佔領了耶路撒冷。這樣拜占庭帝國的敍利亞和耶路撒冷地區都落入阿拉伯人手中。通過“登霄傳説”使得耶魯撒冷成為伊斯蘭教的聖城，使得阿拉伯帝國加強了對該地區的統治。

猶太教、基督教和伊斯蘭教對耶路撒冷先後展開的宗教爭奪，首先表現在耶路撒冷成為“三教聖城”，其背後的深層次原因在於三大宗教具有特別的相似性、同源性和排他性。猶太教、基督教和伊斯蘭教是當今世界最重要的三個一神教，這是三大宗教最大的相似性。三大宗教都在反對多神崇拜，只信仰唯一的主宰萬物的神。猶太教的神稱作“阿特乃”，先知是摩西；基督教的神稱作“上帝”，先知是耶穌；伊斯蘭教的神稱作“安拉”或“真主”，先知是穆罕默德。

三大宗教都有各自的經典：猶太教是希伯來文的《舊約》，基督教是拉丁文的《新約》，伊斯蘭教是阿拉伯文的《古蘭經》。有趣的是，三大宗教都相互承認這三部經典都是天啓經典，並且相互都有所關聯和照應。如《舊約》和《新約》共同組成了《聖經》，昭示其一脈相承的關係。而《古蘭經》同《聖經》也有諸多照應之處：共同的先知是亞伯拉罕；《古蘭經》尊重《聖經》中摩西、耶穌等諸多人物的存在，並稱耶穌為“爾撒聖人”；均提及亞當夏娃、大洪水等傳説故事；均在禱告後説“阿門”……

耶路撒冷成為猶太教、基督教和伊斯蘭教的聖城，背後是深刻的歷史地理邏輯。其特殊的地理位置不僅賦予了它戰略和文化上的重要性，也使其成為三大宗教的交匯點。通過宗教表述和地緣博弈，耶路撒冷逐漸發展為三教的共同聖地，成為世界宗教歷史和地緣政治中的重要節點。今天，耶路撒冷的多重宗教和歷史意義仍然是全球政治和文化討論中的焦點，體現了其悠久的歷史與複雜的現實。