一個挺有意思的問題-我國在幾千年的歷史當中，沒人提出過民主這個概念嗎？_風聞

今天逛知乎的時候看到了這個話題，裏面有兩個回答讓我感覺蠻有趣的。

https://www.zhihu.com/question/25046659

作者：靈椿八千

鏈接：https://www.zhihu.com/question/25046659/answer/15746629934

其實是有的，但就像有一位答主説的那樣，用的不是“民主”這個詞。現代語境裏的“民主”這個詞是日本翻譯的舶來品。

在古代“民主”這個詞是“民之主”的意思，就是其主要是指代君王。

最早出現這個詞是在《尚書》中：

“天惟時求民主，乃大降顯休命於成湯。”

大致意思是上天需要一位君主來代天牧民，所以降天命於成湯。

而不是現代西方政治學上的“民主”意涵。

實際上現代西方政治學的“民主”概念，主要包含兩個概念。

“天授人權”和“君權民授”。以此來區別古代的“君權神授”，並且將其視為現代化政治概念的一個開端，因為君權來自於民，所以君權要對民負責，相比於君權神授時，對神負責的時代，產生了質變。（這裏的神，也可以是自然神或自然規律等表示，不是人格化的神。）

但要説中國古代有沒有類似的概念，其實也是有的。

同樣是《尚書泰誓》裏，有一句話是這樣的。

“天視自我民視，天聽自我民聽。百姓有過，在予一人，今朕必往。”

這句話是周武王在伐紂的時候所發表的宣言，全文的意思大概就是説紂王已經離心離德，被百姓所背棄，而百姓之視，就是上天之視，百姓之聽，就是上天之聽。天心即民意，因此周武王要秉天心與民意討伐紂王。

這個思想在《孟子》裏進一步闡發，有人問孟子，堯是否把天下讓給舜。（政權轉移是否來自天子本人的意志。）

孟子回答：

否。天子不能以天下與人。

然後問孟子，那麼為何堯能把天下給舜？孟子説，不是堯給的，而是“上天”給的。

繼續問孟子，上天怎麼給的呢？

然後孟子提到了。

“天不言，以行與事示之而已矣。”

這裏在説，上天是不會説話的，而是以行為和具體事例來彰顯其意涵。（所以後來漢朝搞經學的時候，發展出讖緯神學）

然後孟子進一步解釋了，怎麼算“以行與事示之”

曰：“使之主祭而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也。

這裏提到，堯讓舜祭祀，上天接受了。讓其主持政事，百姓安居樂業，是人民接受了。然後堯去世後，舜不希望與堯的兒子衝突，所以避去了南河之南，結果呢。

天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜，故曰天也。

結果天下的諸侯不去朝拜堯的兒子，而去朝拜舜，訴訟刑罰也都去問舜的意見，拋棄了堯的兒子，轉而選擇了舜，這就是天的意志。

並且定義；“太誓曰：‘天視自我民視，天聽自我民聽’，此之謂也。”

就是引用前面尚書中的話，認為這種人民的選擇，就是上天的選擇。同時也認可人民普遍選擇的君主，就是上天選擇的君主。（這已經不是民本，而是認可了‘君權民授’的民主思想。）

實質上就是將“民意”變成了“天意”的概念，而且從儒家“義理”上認可了人民選擇即可完成政權更迭交替的合理性與合法性。

實質上已經和現代的“民主”概念完全符合了，只是在當時的王權主體社會，並沒有力量實現選舉而已。而且在儒家的政治理想裏，也是有這點的。禮記禮運篇裏提到：

“大道之行也，天下為公，選賢與能，講信修睦。”

但為什麼當時是私天下呢？儒家也有論述：

今大道既隱，天下為家。各親其親，各子其子，貨力為己，大人世及以為禮。城郭溝池以為固，禮義以為紀。以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以和夫婦，以設制度，以立田裏，以賢勇知，以功為己。故謀用是作，而兵由此起。

儒家認為，當時大道隱沒了，天下不具備“公天下”的條件，所以只能在私天下的框架裏“正君臣”維持“綱紀”來確保天下的穩定，以禮法來教化和約束世人。

所以如果要説中國古代有沒有現代的“民主”概念，當然是有的。只是這個概念一直作為了儒家的理想狀態，從來都沒實現過而已。

不過儒家在這方面也很矛盾，當然這也不止是儒家的矛盾，在現代民主思想上，這裏一樣很矛盾。一方面認可“民心即天心”，另一方面又憂慮於“民眾的非理性”問題。。

所以儒家認為，也不是所有時候民眾都可以做主，而是需要“教化”，通過教化引導，有足夠素養的民眾才能真正成為“國家的主人”。而誰來教化？當然就是儒家士大夫，這一點也被現在視為其愚民的表現。

然而從現實角度來説，確實這也是個不得不解決的問題，現代也並沒有給出好的答案。只是不認可由儒生來做這個“引導者”和“教化者”

作者：銠慇獬廌

鏈接：https://www.zhihu.com/question/25046659/answer/15724097983

​現在我國的“民主”這個詞，其實是外來語，是照搬日語的漢字。近代西方的好多名詞，都是轉道日本而來到我國，可能是由於中日兩國都用漢字，翻譯方便的緣故。例如，哲學、形而上學，等等，都是來自日語，例子不勝枚舉，由此導致的誤譯歧義等幾乎涉及每一個詞，因為中日漢字雖然相同，但意思往往不同。

後來日本改用片假名音譯，我國也不再通過日本，而是自己直接意譯，但是意譯要翻譯對，幾乎不可能，所以，我國與西方有很多由於翻譯問題而導致的隔閡和不對版，也導致很多的不知所云。

我國古代雖然也有“民主”這個詞，但意思幾乎相反，此民主非彼民主。

古代春秋時，民主是民之主的意思。例如，《左傳，文公十七年》裏有，

臧文仲有言曰：“民主偷必死”。

臧文仲的意思是，作為君主説話要慎重，否則就要滅亡。當時（公元前610年），魯國的襄仲（即公子遂，也叫東門襄仲）到齊國訪問，聽説齊國人要到魯國盜取麥子，但他認為齊懿公説話草率，不可信。然後，他引用了臧文仲的這句話，其意思就是進一步指出，作為君主，如果説話不慎重，則是必死無疑的。齊懿公在位僅四年（公元前612~609年），被他自己的車伕所殺。

再例如，《左傳，宣公二年》記載，晉靈公派鉏麑去殺趙盾，結果，

晨往，寢門闢矣，盛服將朝，尚早，坐而假寐。麑退，嘆而言曰：“不忘恭敬，民之主也。賊民之主，不忠。棄君之命，不信。有一於此，不如死也”。觸槐而死。

這裏的“民之主”，也是百姓的主人的意思。

此外，還有如下的記載，《左傳，襄公二十二年》的記載，公元前552年十二月，

鄭遊販將歸晉，未出竟，遭逆妻者，奪之，以館於邑。丁巳，其夫攻子明，殺之，以其妻行。子展廢良而立大叔，曰：“國卿，君之貳也，民之主也，不可以苟。請舍子明之類”。求亡妻者，使復其所。使遊氏勿怨，曰：“無昭惡也”。

《左傳，襄公二十七年》的記載：

鄭伯享趙孟於垂隴，子展、伯有、子西、子產、子大叔、二子石從。趙孟曰：“七子從君，以寵武也。請皆賦以卒君貺，武亦以觀七子之志”。子展賦《草蟲》，趙孟曰：“善哉！民之主也。抑武也，不足以當之”。

《左傳，襄公三十一年》的記載，那年（公元前543年）春天，

王正月，穆叔至自會，見孟孝伯，語之曰：“趙孟將死矣。其語偷，不似民主。且年未盈五十，而諄諄焉如八九十者，弗能久矣。若趙孟死，為政者其韓子乎！吾子盍與季孫言之，可以樹善，君子也。晉君將失政矣，若不樹焉，使早備魯，既而政在大夫，韓子懦弱，大夫多貪，求欲無厭，齊、楚未足與也，魯其懼哉！”

《左傳，昭公五年》的記載：

鄭罕虎如齊，娶於子尾氏。晏子驟見之，陳桓子問其故，對曰：“能用善人，民之主也”。

以上這些表述裏的民主或者民之主，説的都是人民的主人的意思，而不是我們現在所理解的所謂民主。

公元前516年，吳國公子光（篡位後改名闔廬）發動政變，殺了吳王公子僚。闔廬的叔叔季扎出訪晉國歸來後聞訊，説，

“苟先君無廢祀，民人無廢主，社稷有奉，國家無傾，乃吾君也。吾誰敢怨？哀死事生，以待天命。非我生亂，立者從之，先人之道也。”（《左傳，昭公二十七年》）。

季扎表達了無可奈何的意思。這裏，“民人無廢主”旁證了在當時的時代裏“民主”的含義。

但是，也有反過來説的。根據《左傳，昭公元年》的記載，

後子見趙孟。趙孟曰：“吾子其曷歸？”對曰：“針懼選於寡君，是以在此，將待嗣君”。趙孟曰：“秦君（秦景公）何如？”對曰：“無道”。趙孟曰：“亡乎？”對曰：“何為？一世無道，國未艾也。國於天地，有與立焉。不數世淫，弗能斃也”。趙孟曰：“夭乎？”對曰：“有焉”。趙孟曰：“其幾何？”對曰：“針聞之，國無道而年穀和熟，天贊之也。鮮不五稔”。趙孟視蔭，曰：“朝夕不相及，誰能待五？”後子出，而告人曰：“趙孟將死矣。主民，玩歲而愒日，其與幾何？”

這裏，民主被説成主民。後子就是針，也叫後子針，與秦景公是親兄弟，秦桓公去世後，秦景公繼位，後子害怕被害，於是就跑路到晉國去了。

不過，“民之主”裏的“主”，偶爾也有別的意思，但是，基本的含義是不變的。公元前546年，魯襄公為了弭兵會盟的事，去楚國訪問時路過鄭國，不巧鄭簡公不在，伯有在黃崖招待時，不敬，對此，穆叔説：

“伯有無戾於鄭，鄭必有大咎。敬，民之主也，而棄之，何以承守？”（《左傳，襄公二十八年》）

這裏的“民之主”意思是，“敬”是老百姓的基本操守，即“敬”是百姓的精神之主。

此外，公元前544年，楚國的大夫申無宇在論及公子圍殺大司馬之事時，批評説：

“王子必不免。善人，國之主也。王子相楚國，將善是封殖，而虐之，是禍國也。且司馬，令尹之偏，而王之四體也。絕民之主，去身之偏，艾王之體，以禍其國，無不祥大焉！何以得免？” （《左傳，襄公三十年》）

這裏的“民之主”意為國家管理的人才。

西方的民主是“人民做主”的意思，民做主和民之主，雖然一字之差，然而，意思是完全相反的。所以，我的結論是，我國古代無人提出過現代意義上的民主這個概念。