與社羣合作共創 馬泰兩藝術家作品發人深省 | 聯合早報
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新加坡美術館總裁兼館長陳維德博士猶記得,馬來西亞藝術家於一蘭(Yee I-Lann)和泰國藝術家帕恰亞·菲因逢(Pratchaya Phinthong)參展他參與策劃的2006年新加坡雙年展。
18年後,兩位藝術家在美術館舉行各自的最新個展“走啊走”(Mansau-Ansau) 和“點子沒專利”(No Patents on Ideas)。兩人創作的共同點是與不同的社羣合作,探討歷史和當代敍事的權力問題,以及全球勞動力與交換、價值的機制運作。
以編織墊質疑殖民權力
來自沙巴的於一蘭(53歲)在媒體預展時説,她在阿姆斯特丹熱帶博物館的上萬張殖民檔案照片中發現,桌子是外來物,也是殖民者的行政權力象徵。
她的語言裏本沒有“桌子”這個字眼,馬來語的meja(桌子)源於葡萄牙語的mesa,16世紀由外傳入。反觀,編織墊(tikar)在努桑塔拉羣島佔一席之地,用於坐、卧、用餐和埋葬。
在《墊子/桌子/塑料》(2023)裝置中,“桌子”徒留輪廓影子。無國籍沿海社羣Bajau Sama DiLaut將傳統菠蘿麻編織與現代圖案結合,採用沙巴海岸的塑料垃圾創作而成。編織墊鋪蓋了各式的西方椅子,藝術家的桌子也出現在編墊中。
延伸閲讀
[當代藝術重現身體檔案 一肌一膚皆有記憶
](https://www.bdggg.com/2024/zaobao/news_2024_10_25_715845)
攝影系列《描繪權力》(2013)解讀殖民者如何通過行政、管治和教育,在馬來亞暴力殖民的歷史。於一蘭説,編織者不是以英寸來測量物品尺寸,而是以身體來丈量。《測量計劃》(2023)以編織墊形式提供反殖民主義的解藥,它以平等相待為本,並以地面為依歸,喚起並連接祖先的知識。《來自外面的問候》通過編織集合流行於不同社羣和民族的歌曲。錄像裝置《龐基斯》錄製沙巴Tagaps舞團舞者戴着穆魯特拉蘭道叢林帽的表演與吶喊,前面有個《白色墊子》,觀者可坐下來或者聚會。
於一蘭取材自攝影與峇迪的裝置作品。(新加坡美術館提供)
訪客可在於一蘭的錄像裝置《龐基斯》前面的編織墊坐下。(新加坡美術館提供)
沙巴與菲律賓共享海域,於一蘭無法親臨蘇祿海域,《蘇祿故事》(2005)使用數字拼貼技術,將她拍攝的海洋天空照片,與檔案館、圖書館的檔案圖像和信息相結合,層疊着海上游牧民族和原住民的神話和想象,殖民期間和當代政治操作中的衝突,以及野生動物的象徵與本質,所有這些都被地平線所固定。
她用藍白蠟染創作《流動的世界》(2010),以東南亞為中心的海上地圖,採用谷歌地圖存檔的衞星圖像製作而成,展示這片水域多次被定義和分割。個展將於2025年5月巡迴到瑞士圖恩藝術博物館(Kunstmuseum Thun)展出。
生活的矛盾與不確定性
生於烏汶叻差他尼(Ubon Ratchathani),在曼谷生活的概念藝術家帕恰亞·菲因逢(50歲)的爸爸是佛僧,創辦印刷廠,寫書出版。帕恰亞接受本報訪問時説,與社羣的合作不是目標,而是偶然發生。
他從電台廣播聽到泰國南部北大年府的Zauquna寡婦社羣,在家中使用當地食材生產Nam Prik辣椒醬以維持生計,遂向該社羣購買1000罐辣椒醬製成金字塔裝置《Zauquna辣椒醬》(2024),過後通過非牟利組織TWC2分發給新加坡外勞。他也邀請寡婦們拆開、曝光膠捲,由此產生的暗色膠片取名《氣氛》(2015),突出了叛亂暴力下生活的矛盾和不確定性。
帕恰亞·菲因逢與泰國南部北大年府Zauquna寡婦社羣合作的裝置藝術《Zauquna辣椒醬》(2024)。(新加坡美術館提供)
帕恰亞在老撾東北部川壙省,看到班納皮亞村民熔化並重鑄掩埋在地下的未爆炸彈藥,變成賣給遊客的銀器和紀念品,進一步將這種材料變成手掌大小的鏡面形狀設計物,委託村民費時一年製作百個,以《湯匙》之名在美國現代藝術博物館展出。《湯匙》曾在帕恰亞合創的網店expensivetobepoor.net售賣,新加坡版本將分散本地不同角落,等待被發現。
2014年,帕恰亞受南洋理工大學當代藝術中心之邀來新駐留三個月,聯想到靠近機場的老家每天備受噪音干擾,思考新泰政府間的空軍雙邊協議。裝置《無題(新加坡)》照片在泰國東北部烏隆他尼拍攝,捕捉到一架F-16戰鬥機在軍事訓練演習中從城市上空飛過,鼓勵觀眾重新思考空域、導航和控制的關係。
新獲委託的《漂移》裝置是帕恰亞重新創建的一個屏幕保護程序,數百種外幣紙幣在屏幕上飛翔落下,移動速度與新加坡各地氣象站的即時風速數據同步,以此探索全球價值、勞動力和交換體系。
個展即日起至2025年3月23日,在新加坡美術館(39 Keppel Rd #01-02 S089065)展出。公民與永久居民入場免費。