道德經之強詞奪理（道之衝象）_風聞

2.2.4.1（句讀）【第四章】道衝而用之或不盈淵兮，似萬物之宗。挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵。湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。2.2.4.2原文新解：道、道的作用與現象三者的關係。首先，在實踐中，我們發現道的作用（道衝）很明顯，一是當我們運用道的作用（之）來生產勞動產品（萬物）時候，會發現它總是源源不斷、用之不盡的樣子（不盈淵）；二是雖然很多人常常誤以為道的作用就是道（宗）的本身，但其實並不是（似）。其次，道的作用是事物之間的相互作用，對於一個事物而言，其實質是外因與內因的關係。一是內因是第一位，外因是第二位（挫其鋭）；二是外因是通過內因起作用的（解其紛）；三是外因是條件，內因是根據（和其光）；四是作用力與反作用力相等，方向相反（同其塵）。最後，道的作用是一直存在的。一是這種存在只不過表現為或隱（似或）或現（湛兮）的現象，需要我們更深刻地發現。二是我們要想認識（不知）道，就必須明確道（誰）、道的作用（子）、主要現象（象帝）之間關係，即道產生道的作用，道的作用產生現象（之先）。三是我們觀察事物之道的方法是透過主要現象、通過道的作用的發現來認識道的。

2.2.4.2.1關鍵詞：【道衝】【宗】【帝象】。其思路：【為，無為，則無不治】之【道衝而用之或不盈淵兮】。

2.2.4.2.2強詞奪理之鑼鼓聽音

2.2.4.2.2.1【道衝而用之或不盈淵兮，似萬物之宗。挫其鋭，解其紛，和其光，同其塵】註解了【無慾觀其妙，有欲觀其繳】的含義。

2.2.4.2.2.1.1【道衝而用之或不盈淵兮，似萬物之宗】，講道的作用。首先，【衝】，衝擊，是水衝擊【淵】的樣子；【道衝】引申為道的作用。【不盈淵】，水【衝】就不會停止，這裏是表達“道的作用一直存在”的含義。其次，【之】，【道衝】也；這裏是指人們是利用道的作用來實現勞動產品生產的。也表達了“實踐出真知”的含義，或者説人們從實踐中發現了道的作用。最後，【似】，好像…樣子；【宗】，祖宗，引申為事物之道。一個【似】字，表達了老子並不認為道的作用就是道的本身。

2.2.4.2.2.1.2【挫其鋭，解其紛；和其光，同其塵】，講道的作用之實質。首先，【其】，【道衝】，道的作用。我們知道，道的作用是事物之間的作用與反作用的表達，【鋭】表達的是作用力，【挫】表達的是反作用力。當我們觀察一個事物的發展的時候，就必須考慮其外部事物對它的影響，以及該事物對外部事物作用的反應，這裏就產生內因與外因的概念，所以【挫】正是表達“對於事物發展，內因是第一位，外因是第二位”的含義，即對於一個事物而言，道的作用實質是外因與內因的關係，“內因【挫】外因”的含義，也是我們常説的“矛盾”之本質，即矛盾也是無處不在的。其次，【紛】，馬尾韜也；我們知道，事物本質是內部的聯繫，事物的發展是事物本質的聯繫，所以，這裏引申為聯繫。【解】，一是押送，是指事物之間外部聯繫的發生關係；二是解開，是指事物之間的內部聯繫的交織在一起；三是對於一個事物而言，是指“外因是通過內因起作用”的含義。再次，【和】，調和；是指調和事物與事物之間的平衡，也就是説一個事物與外部事物的和諧存在。【光】，光芒，引申道的作用；是指：一個事物與外部事物共同的存在與共同發展是因為道的作用之“外因是條件、內因是依據”的結果。最後，【同】，等同；【塵】，塵埃，消失。這裏是指道的作用之“作用力與反作用力相等且方向相反，即相互抵消”的含義，也是指人們感覺不到“道的作用”存在的原因。

2.2.4.2.2.2【湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先】註釋了【似萬物之宗】含義。

2.2.4.2.2.2.1【湛兮似或存】，講道的作用之現象。首先，【湛兮】，表現非常明顯的樣子；【或存】，隱隱約約存在的樣子。這裏是指道的作用表現出的兩種典型現象：一是【挫其鋭】時，就【湛兮】；二是【同其塵】時，就【或存】。其次，【似】，好像；與【或存】搭配，這裏講“道的作用一直都存在”的含義，只不過是感受不同罷了。最後，這裏講我們觀察和認識道的作用的難度，源自【道衝而用之或不盈淵兮】之【用之】。換句話説，我們只有通過實踐才能真正地發現道的作用，源自【挫其鋭…】。2.2.4.2.2.2.2【吾不知誰之子，象帝之先】，講道與道的作用、主要現象的關係。首先，【象】，現象；【帝】，主宰；【帝象】，是指主要的現象，即能夠反映道的作用之現象。其次，【子】，這裏指道的作用；一是【誰之子】，當然是道的“兒子”了，即道產生道的作用。二是【象帝之先】，即道的作用在【象帝】前面，即道的作用是【象帝】的父親，或者説，【帝象】是道的“孫子”。最後，這裏描述的是“道產生道的作用，道的作用產生現象”的過程，也就是説，我們是通過觀察現象來確定道的作用、又通過道的作用來認識道的過程，這可能就是我們平時説的“透過現象看本質”的道理吧。