打破“不勞而獲有害論”的毒雞湯_風聞

什麼是共產主義理想？正是“按需分配”，而非“按勞分配”；正是每個人都能脱離生存焦慮，而非都必須證明勞動績效。“不勞而獲”的境界，恰恰是人類從物質壓迫中解放的終極目標。

隨着科技進步，自動化和人工智能正不斷替代人類勞動。90%以上的崗位在未來都有可能被算法和機械系統取代。如果我們仍執着於“必須勞動才能生存”的陳舊倫理，那麼被排除出勞動力市場的人，是否就應當自生自滅？

在這套“勞動神聖主義”邏輯下，失業者、殘障者、老人、兒童，甚至家庭主婦都被打上“寄生”標籤——這不再是道德正義，而是一種道德冷血。

當機器能高效生產，社會的根本問題就不再是“產出不足”，而是“誰來消費”。機器不吃飯、不穿衣、不住房——它們不構成消費終端。

如果“只有勞動者才有消費權”，那麼在勞動日益被替代的背景下，絕大多數人將被剝奪消費資格，整個社會也將陷入消費能力塌縮、生產無人對接的死亡螺旋。

最後結果，是科技革命消滅了人類。龐大的科技生產力和供給能力被閒置無用，而人類社會則進入衰亡。

必須清楚區分兩類完全不同性質的“非生產所得”：

掠奪性、特權性的不勞而獲——如制度尋租、壟斷暴利、裙帶資本；

保障性、普惠性的不勞而獲——如老人養老金、兒童撫育金、殘障津貼、失業保險。。

第一類確實應當批判，但第二類，是現代文明社會不可或缺的制度支柱，也是人力資本再生產的制度性過程，消費是維持再生產鏈條、保障人力資本積累的必需行為，

第二類的”不勞而獲“就是對的，沒有健康、沒有教育、沒有家庭、沒有休息、沒有人的狀態優化和能力提高，讓誰去“生產”？讓哪個空殼去“提高生產力”？

把“不勞而獲就是錯”掛在嘴上，擺出一副“捍衞生產”“尊重勞動價值”的姿態，但這副姿態，馬克思早就批判過了，資本最擅長的，就是將勞動神聖化，再用“勞動績效”去壓制人的消費和生存權利，他稱之為“勞動的異化”：

“勞動不再是人的自由實踐，而成為外在於人的強迫性活動；工人不是通過勞動實現自己，而是在勞動中失去自己。”，這就是異化勞動的本質。

那些以“不勞而獲是錯”為口號的人，其實正是在幫資本説話。他們不是在捍衞勞動，而是在捍衞資本邏輯：把“人的成長和維護”看成開銷，把“機器的成長和維護”看成投資，人要麼對資本有用，要麼沒資格活着。

在這個邏輯下，殘疾人、孩子、病人、退休者、失業者統統成了“負擔”。這不是崇尚勞動，而是打着勞動神聖旗號捍衞資本邏輯，是一種對人的控訴和否定。

不勞而獲，並不天然錯誤。它既可能是壓迫的結果，也可能是解放的方向。“不勞而獲"難道不是人類的正當追求，終極目標？“不勞而獲”，不是罪過，而是理想。

“勞動是第一需要”不是説人類要永遠像牲口一樣被迫勞動，而是説勞動不再是謀生手段，而成為人的自我展開，是想勞動就勞動，不想勞動就不想勞動，不是強制勞動，不是邊緣人被道德審判，不是弱勢者被消費羞辱，而是在充足社會保障和物質基礎上，勞動成為自我自由展開的手段。

讓老人不再被迫勞動；讓孩子不用童工謀生；讓機器替代繁重體力勞動；讓全社會靠知識、組織、制度來維持運轉。這不是夢想，是現代社會制度努力實現的目標，是自動化、社會保障、福利國家、最低收入、普惠醫保這些制度的內在邏輯。

而一些人的邏輯恰恰回到了馬克思所批判的“勞動異化”：要把“消費權”與“勞動績效”掛鈎，把“消費”當作“生產的獎賞”，把“非生產者”描繪成負擔。

只要不“勞動”，就不該消費？只要沒參與“生產”，就不該分得蛋糕？請問，這還是人為目的的社會，還是人是手段的世界？

科技革命應當解放人，而不是拋棄人。我們所需要的，不是讓每個人都重新上崗，而是讓每個人都能按自己的方式，活出人的價值

真正的生產力提升，越來越不來自疲憊的重複勞動，而來自自由探索與精神解放。讓更多人脱離生存焦慮，而有條件從事科學研究、技術愛好和鑽研、哲學探索、藝術實踐等非功利性活動，本身就是社會生產力的深層次躍升。

一個進步的社會，不是逼迫每個人成為“勤勞的機器”，而是創造條件，讓人得以追求非生存性的價值創造。

“不勞而獲有害論”對人類是劇毒無比的毒雞湯，表面高尚，實則劇毒，他否定了人類存在的意義。