“無為而無不為”究竟再説什麼？_風聞

關於老子的《道德經》，從古到今各種版本的解釋不知道有多少，包括“無為而無不為”究竟是什麼意思。今天我也不揣冒昧提出我自己的關於老子的哲學的看法，這些看法不成系統，並沒有全面的研究老子的思想，此外也沒什麼深度，沒有深入的進行研究。因為這兩點原因，觀點中沒有什麼嚴密的推理論證，猜測的成分居多。我自己也不是從事什麼文史哲方面的工作，標準的理工男一枚，來發表關於老子的見解真的是不揣冒昧，見笑於大方之家。

**首先，這本書的名字《道德經》是什麼意思？道，一般認為道是天地萬物的運行的規律，“****有物混成，先天地而生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆”，當人承受了很多苦難，難免會思索人生為什麼會有這麼多痛苦以及人承受這些痛苦的意義，我們中國人常説“善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到”，真的是如此嗎？世界上真的有因果嗎，有誰來保證嗎？事實上我們無法完全掌控自己的人生，會遭遇苦痛、生死、內心的罪惡。當嬰兒飢餓或者痛苦會號哭於父母，當成人遭受到痛苦會寄希望於一個超越了世俗的世界的主宰力量，例如上帝、老天爺、鬼神等，我們經常會罵“老天爺瞎了眼”。事實上在人們還處於迷信狀態的文明的早期，人們都認為有這種超越性的力量，或者寧願相信有，並且這種超越性力量是全知全能的，能夠判斷人世間的善惡是非能夠主持正義。但是老子擺脱了這種思維，客觀理性的觀察這個世界運行的規律，認為天地萬物的變化並非取決於神明的好惡，提出了道是天地萬物的根本，並且道是客觀的，“天行有常，不為堯存，不為桀亡”，這種轉折本身就是巨大的進步，就像古希臘哲學家泰勒斯提出“世界是水做的”而被尊為“西方哲學之父”一樣，無論其結論多麼錯誤，但是他提出了“世界的本源”的問題，****而不是像傳統上認為的那樣是全知全能的神創造並統管着整個世界。**泰勒斯可能不是古希臘第一個提出這個問題的人，但他是第一個用理性去回答這個問題的人，他給出的答案並不是上帝或者神創造了這個世界。

《道德經》中的第一章，我認為開宗明義，提綱挈領的闡述了老子的核心思想，所以我着重講解我對第一章的理解。原文是：“道可道，非常道；名可名，非常名。無名萬物之始也；有名萬物之母也。故恆無慾也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門”不同版本中這段話的文字和句讀略有不同。

**其中“道可道非恆道也”，意思是可以用言語闡述解釋的道，就不是真正的道。很多人將其原因解釋為語言的缺陷，例如很難有恰當的詞語精準的描述自己的思想或者別人會誤解你的話等等。我認為老子要表達的意思是因為天地萬物的無限性，就是馬克思主義所謂的矛盾的無限，道是不可以用言語來描述的，人們只能無限的貼近道或者説智慧，而不可能真正的獲得或者擁有道，能夠完全的掌握此根本性的道或者智慧的只有全知全能的上帝，就像希臘文中的哲學Philosophy的意思是“愛智慧”。佛在《金剛經》中也説“無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可説，如來所説法，皆不可取不可説，非法非非法”，沒有一個最終的確定的法或者狀態被稱為阿耨多羅三藐三菩提，所以是無法言説的，所以佛説自己在四十年間雖然在不停的説法傳道，但是所説卻是“皆不可取不可説，非法非非法”，既不能將佛所説的認為就是佛法，也不能認為是“非法”，佛説的法就像指向月亮的手指，希望眾人能夠沿着手指所指向的方向望向月亮，也就是根據佛所説的領悟到無限的佛法，而不是僅僅拘泥於佛所説的，若是僅見手指而不見月亮就大錯特錯了，李小龍在《龍爭虎鬥》這部電影中也引用過這個故事。**包括西方宗教中的上帝，也是無法用語言説清楚認識“上帝是什麼”，而只能説“上帝不是什麼”。

第一章的第二句話是“名可名非常名”，這句話的意思是那些我們用言語描述的事物也不是永恆的事物。老子認為在事物內部包含着對自身的否定性因素，事物在發展變化到一定程度會走向自己的反面，即“反者道之動”，“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”、“物壯則老”、“萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰覆命，覆命曰常，知常曰明不知常，妄作兇”，沒有恆常不變的事物。

“無名萬物之始也；有名萬物之母也。”這段話涉及到天地萬物生成和演變的解釋，《道德經》種一句著名的話是“萬物生於有，有生於無”。很多人將“有生於無”的“無”理解為空間上的虛無，無中生有，事實上這個是很難解釋的通的。“道”既是萬物的源頭，道生萬物，道又在萬物之中，這裏的“無”應該指的是道對天地萬物的存在和演化不偏不倚，不做任何評判和干涉，任萬物自行發展演變，即郭象所謂的“獨化於玄冥之境”，道法自然”中的“自然”指事物本來的樣子。這裏的“無”指的是“道”具有無限的包容性，為事物之演化發展提供了無限的可能性**。老子説“曲則全、枉則直、窪則盈、蔽則新”，正因為道的“無為”，任由陰陽化生、萬物滋長，結果反而是“無不為”，即“萬物之始，大道至簡，衍化至繁”。在自然界中，無數的生物在陽光雨露冰雪嚴寒中自由競爭發展，其間必然會有物種的衰亡，但其結果反而是無窮無盡各種物種的興盛，王羲之在《蘭亭集序》中説“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛”，毛主席説“萬類霜天競自由”。每個物種都有自己的獨特之處，生命的精彩程度遠超任何人的想象。我們大概都或多或少的聽所過不同生物所具有的不可思議的本領或者能力，如蝙蝠能夠發出超聲波用於定位，蜘蛛吐的絲的強度非常非常的高，跳蚤具有非凡的跳高能力；蟻羣中無數的螞蟻會自行分工協作，構成社會結構；我們身體內的千百億個細胞會通過分化和組織構成器官，器官構成系統，系統相互協作形成身體****。這種物種的興盛和功能的奇妙是自然發展****的結果，並不是老天爺刻意的安排。老子還有句話，叫做“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出”，萬物的興盛繁榮就是“虛而不屈，動而愈出”的表現。**老子所謂的“道衝，用之或不盈”、“天地不仁以萬物為芻狗，聖人不仁以百姓為芻狗”也都是這個意思。所以老子提出要“致虛極、守靜篤”。

“人法地、地法天、天法道、道法自然”中“人法地”的意思是人的生活主要受到地理條件的限制，住在平原上的人以稼穡為生，生活在草原上的人則以馳騁放牧為生，住在水邊和山邊的人則以漁獵為生；“地法天”的意思是大地上某地方的環境主要依賴於天氣氣候，因而形成了森林、草原、河流、荒漠等不同的地理環境，有些地方四季輪轉，有些地方則四季如春等；“天法道”，天要遵從道的規律，“道法自然”中“自然”就是事物本來的樣子。

值得注意的是，在“聖人不仁以百姓為芻狗”中的“聖人”指的是道家的聖人，而在“絕聖棄智”、“聖人不死，大盜不止”中的“聖人”指的則是提倡“仁義禮智”的儒家的聖人。“芻狗”是古代祭祀時用草紮成的狗，祭祀後隨即被丟棄，“聖人不仁以百姓為芻狗”並非是聖人的無情無義和對百姓的漠不關心，而是説聖人遵循“道”的原則“處無為之事，行不言之教”****、“生而不有**、為而不恃、**長而不宰”，令老百姓自行休養生息。這就是老子思想中“無為而無不為”的含義。“萬物生於有”的“有”就是萬物本身，事物之間相互作用相互影響，共同演化，新的事物產生舊的事物消亡。老子説“埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿户牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用”，王弼説“天下之物，皆以有為生，有之所始，以無為本”。捏土做碗，碗的實體是“有”，碗的實體形成的空間是“無”，我們用碗裝飯是利用了碗的“無”，但是沒有“有”也就沒有了****“無”，所以説“有之以為利，無之以為用”。“道”就像這個碗，當然是一個巨大無邊無際的碗，這個碗中如果是滿的就再也無法裝載其它東西了。還有人將“無為而無不為”解釋為所作所為順應事物發展的規律、不妄為，也不是老子的本意。但是道也不是完全虛無的，“道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象”，其中藴含了“反者道之動，弱者道之用”的規則。

**老子還曾經説過“治大國若烹小鮮”，在一般人看來小魚小蝦不是什麼難得的珍饈美味，對小魚小蝦的烹煮人們對其不會太過費心，例如添加過多的調料、不停的翻動攪拌等，老子認為治理國家也要像烹煮小魚小蝦一樣，不要自以為聰明的老是發佈各種各樣的政令，試圖命令或者指導老百姓們要這樣那樣做的，這種行為其實是對人民的騷擾。就象人的身體，本來身體的五臟六腑等各個部分運轉自有其規律，但是內有人的喜怒憂思悲驚恐這種情緒的波動，外有風寒暑濕燥火的氣候影響，對身體的運轉造成種種衝擊，所謂的樹欲靜而風不止，五臟六腑的功能不能正常的發揮人就會生病。事實上莊子也是這樣認為的，他在《馬蹄》篇中説，馬天生能夠吃草飲水，馳騁奔跑，伯樂説我會治馬，“燒之剔之刻之雒之，連之以羈縶，編之以皂棧，馬之死者十二三矣！飢之渴之，馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而後有鞭生筴之威，而馬之死者已過半矣”，莊子認為儒家的聖人用仁義禮法約束人民就像伯樂治馬一樣，是對人的天性的摧殘，甚至更多是滋生了盜賊，就像莊子《盜蹠》篇中所説一樣。這些都是“無為而無不為”的例子。**西方的新自由主義者們估計會喜歡老子的理論，他們喜歡減少政府對社會和市場的干預，強調個人的權利和努力，例如美聯儲前主席艾倫·格林斯潘曾表示：“美國經濟正穩步增長，政府不應干涉市場，而應讓市場自行創造更多財富。”全世界的人們曾一度對這一言論推崇備至。

其它的例子還有漢朝初期的文景之治，採取的也是黃老的思想，與民休息，即不像秦朝那樣的大規模的徵召農夫去修建阿房宮、始皇陵、長城等大工程，減輕人們的徭役和賦税，讓人們有時間從事和發展農耕、手工業、商業等，朱元璋也曾經説過“天下初定,百姓財力俱困,譬如初飛之鳥不可拔其羽,新植之木不可搖其根,妥在安養生息之”。

道具有無限的包容性，事物的發展具有無限的可能性，同時萬物是生生不息的，這就是老子在開篇第一句話中描繪的景象。

**“故恆無慾也，以觀其妙；恆有欲也，以觀其徼”，在這句話中“恆有欲也”的意思是經常從具體事物中觀察體會道的奧妙。《莊****子·知北遊》中説“東郭子問於莊子曰‘所謂道，惡乎在？’莊子曰：‘無所不在’東郭子曰：‘期而後可’莊子曰：‘在螻蟻’曰：‘何其下耶？’**曰：‘在稊稗’曰：‘何其愈甚耶？’曰：‘在屎溺’東郭子不應”東郭子不明白為什麼莊子説的每況愈下，只有人根據事物對自己的價值對其進行劃分，事實上莊子在《齊物論》中表示過從道看來事物是沒有高下尊卑之分的，道是無所不在的，所以迦葉尊者可以看到世尊拈花而破顏微笑，皰丁可以通過殺牛悟道，佛法中也説“鬱郁黃花皆是般若青青翠竹無非妙道”，並且每個事物都擁有完整的道，不存在道只部分作用於事物的現象，華嚴宗所説的“一即一切，一切即一”，所以説“窺一斑而見全豹，觀滴水可知滄海”，若知道一片葉子的實相，就能夠知道整個世界的實相。

“恆無慾也”這句話的意思是也經常從所有事物的全體來體會道的奧妙，體會“無”的作用，即體會天地萬物的自由演化發展**。****既然道是無法用理性思維認識的，老子是怎樣觀察和體悟大道的呢？“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各復其根”，挫鋭解紛，和光同塵，以一種類似於莊子的“****墮肢體，黜聰明，**離形去知、同與大通”的方式，類似於《心經》中“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜時，照見五藴皆空”中的“照見”的方式，王弼説“將欲全有，必反於無也”。

我們中國人大概擅長於歸納總結而不擅長於演繹推理，老子將世界視為實有的，從周邊世界中進行觀察、歸納、整理，總結其規律。但是在《金剛經》中説“凡所有相，皆是虛妄”，“若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩”，包括其中著名的“如來所説xx，即非xx，是名xx ”，意思是世界上根本沒有xx事物，如來不過借用了這個概念而已，佛學認為所有的事物是依賴因緣而存在的，都有其“成、住、壞、空”的過程**，《金剛經》中的説法是“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀”，因此整個世界是非有非無的，既不是真實的也不是虛無的，就像鏡花水月那樣看得到撈不着，當因緣既盡，事物即不復存在，這與馬克思唯物主義哲學中事物普遍聯繫的觀點一致，事物不能自己決定自己的存在，即“物無自性”，僧肇將其稱做“即萬物之自虛”****，類似的説法還有“人不能兩次踏進同一條河流”，因為人不是當初的人，河流也不再是當時的河流了。**莊子在《齊物論》中也曾經提到過類似思想，如“方生方死，方可方不可”，“有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也”。莊子所謂的“未始有物”和六祖慧能的“既非幡動，又非風動，仁者心動”大概是一個意思，即根本無物，沒有風，也沒有幡，我們觀察到事物或者事物的運動過程，然後在心裏留下影像，這個連續的過程事實上只存在於我們的心裏。在馬克思唯物主義哲學中承認事物是不斷變化的，但是馬克思認為量變的積累引起質變，但是隻要質未變，事物仍是原來的事物。在馬克思主義看來佛法和莊子過於強調事物的無常，沒有看到量變的積累需要一個過程。事實上“萬物互相關聯影響、事物不能主宰自身之存在”這件事本身反而是事物不斷變化發展的原因和動力。

中國人向來認為萬物是生生不息的、事物的發展具有無限的可能性，沒有全知全能主宰一切的神，從而具備了一種積極向上的精神，中國的神話故事中“夸父逐日”、“女媧補天”、“精衞填海”、“后羿射日”、“大禹治水”、“神農嘗百草”、“愚公移山”、“神仙也是凡人做，只是凡人志不堅”等，充滿了昂揚不屈的奮鬥精神。同樣面對大洪水，諾亞方舟的故事強調神的意志決定人類命運**，人類在上帝面前俯首帖耳束手無策，而大禹則帶領人民用自身的力量和智慧戰勝了洪水。印度教強調現世的無常和苦，從而否定整個世界和人生的意義，強調精神的修養，鄙視勞動，鄙視身體的慾望，希望能夠在來世超脱到彼岸，因此印度人重視自身的解脱而不是經世濟民，與我們傳統儒家教導的人生在世要“立功立德立言”、“先天下之憂而憂，後天下之樂而樂”、“天下興亡匹夫有責”“當官不為民做主、不如回家賣紅薯”，包括周總理的名言“為中華之崛起而讀書”等觀念相去甚遠，因此我們的老祖宗們創造了輝煌燦爛的文化、經濟、軍事成就，而印度的古代歷史就是一部被雅利安人、波斯人、穆斯林、蒙古人、英國人等反覆征服和奴役蹂躪的歷史，當中國已經基本實現了工業化崛起時，印度還在前現代社會的泥淖中打滾。同樣在近代受西方列強的欺辱，中國變成了半殖民地半封建岸的狀態，被我們稱為“百年奇恥大辱”，而印度則完全變成英國的殖民地並被統治了長達三百年之久，從英國獨立還是靠甘地的所謂“非暴力不合作”的運動，而不是拿起武器直接抗爭的方式，這種方式令中國人真的難以理解。“此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門”這句話的意思是，老子同時從微觀的具體事物和宏觀的全體事物兩方面來體悟道的作用，這兩種行為都被稱為“玄”，“玄”在這裏做動詞，“玄之又玄”的意思是一方面不斷的進行抽象和總結，隨着認識的深入，之前得到的被當作事物本質的結論被推翻，成為更高級本質的現象；另一方面這兩種認識方式不斷的交替，從具體事物觀察到的知識和從全體事物得來的體悟相互驗證補充。“眾妙之源”意思是逐漸接近於道。**

《道德經》中的“德”通“得”，在這裏老子討論了人應該遵循的行為的規範。老子認為人的行為應該遵循順應大道，老子和莊子把這樣的人稱為真人、神人、至人，這樣的人具有超脱高妙的精神境界，就像莊子《逍遙遊》中描述的大鵬“鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”、“絕雲氣、負青天”，達到“天地與我為一，萬物與我並生”的境界。《逍遙遊》種還描述了“夫列子御風而行，泠然善也。旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉？”，意思是列子乘風而行，飄然自得，十五天以後返回**，這樣雖然免了步行跋涉之苦，還是有所憑藉的。倘若順應天地萬物的本性，駕馭着六氣的變化，遨遊於無窮的境地，他還要憑藉什麼呢？這一點很類似於斯賓諾莎的“因理解而自由”，人沒有絕對的自由，總是受到各種各樣的限制，人們只有首先認識到這些限制或者説規則的存在，才能進一步的理解和利用這些限制或規則，才能實現自由，就像游泳一樣****，人首先應該認識到水的存在，才能談到掌握游泳技術。**

從這裏可以理解為什麼老子的理想社會是小國寡民，民眾“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，“民居不知所為，行不知所之，含哺而熙，鼓腹而遊”(《莊子·馬蹄》)，老子強調每個人都要悟道，保持天然淳樸的狀態，同時上位者要“為無為，則無不治”，自然不會再有戰爭及各種紛爭。這隻能是老子的美好想象，在那個時代顯然是無法實現的。老子顯然沒有看到社會紛爭後的物質原因，管仲説“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱”，在這一點上顯然管仲的話更有道理。

老子和莊子明顯的反對儒家聖人使用仁義禮法約束老百姓的行為，老子説“失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首”，當居上位者或者大家都提倡推崇仁義這種目標時，很多人就會利用自己的智慧作偽，努力令自己看起來符合這種目標，“仁義出，有大偽”，這樣人們就無法保持天真淳樸的狀態了，就像“天下皆知美之為美斯惡矣”，為什麼這麼説呢？一方面人類的理智讓人們能夠對事物有區分能力，能夠趨利避害，但是區分就帶來對事物的好壞、貴賤、高低等評價，人們就會喜歡和追求好的貴的高的，當人類的慾望得不到滿足就會產生痛苦，而慾望是永遠不會被滿足的**。類似於叔本華的“生命是一團慾望，慾望不能滿足便痛苦，滿足便無聊，人生就在痛苦和無聊之間搖擺”。人們提倡某種行為或者相貌是美的，相形之下不符合這種標準的就成為了醜的，相反沒有美也就沒有了醜，有了美醜的標準後人們就會作偽令自己顯得符合這種標準，就像《莊子·外物》中“ 演門有親死者，以善毀，爵為官師，其黨人毀而死者半”。“吳王好劍客，百姓多創瘢；楚王好細腰，宮中多餓死”，吳王喜愛精通劍術的俠客，為此老百姓身上傷痕累累；楚靈王喜歡腰身纖細的人，所以宮中的宮女，不敢多吃，更甚者不吃，活活餓死。現代社會也同樣如此，本來美有很多種，“春蘭秋菊各擅勝場”，但是大家都照着某個明星的樣子去整容，尤其是韓國人，事情發展到這種程度還能稱美好嗎？因此老子提出“不尚賢使民不爭，不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治”。莊子認為“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤”，就像“鳧脛雖短，續之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲”、“民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，麋鹿食薦，蝍蛆甘帶，鴟鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚遊。毛嬙麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟，四者孰知天下之正色哉”。**

“常使民無知無慾”不知道是否這段話啓發了法家的“弱民”思想，例如《商君書·弱民》就提出“民弱國強，國強民弱。故有道之國，務在弱民”，“民，辱則貴爵，弱則尊官，貧則重賞。以刑治民則樂用；以賞戰民則輕死，故戰事兵用曰強。民有私榮，則賤列卑官；富則輕賞。治民羞辱以刑，戰則戰。民畏死、事亂而戰，故兵農怠而國弱”，赤裸裸的提出要“賤民、弱民、貧民”，事實上經過了兩千年再讀這段話，其中的冷峻殘酷依然讓人毛骨悚然，慶幸自己不是生於那個年代，不必受法家思想的奴役。但是相比於仍然施行天子-國君-士大夫這種具有等級的分封制的國家，“主人的主人不是我的主人”，法家的思想讓老百姓專心從事耕戰，能夠集中全國的人力物力用於戰爭，施行法家思想的國家當然佔有優勢。秦國的改革最徹底，因此秦國贏得了爭霸戰爭的最終勝利。事實上從老子、法家，到秦始皇的焚書坑儒，再到漢武帝的“罷黜百家獨尊儒術”，到隋唐的科舉取士，再到元、明、清朝指定朱熹的《四書章句集註》成為科舉的標準，中國的弱民傳統可謂源遠流長。從此處可以看出儒家和道家巨大的分歧，在孟子看來，仁義道德並不是外部強加於人的，而是人內在本身固有的要求，最著名的就是孟子説“心有四端”，即“惻隱之心人皆有之，羞惡之心人皆有之，恭敬之心人皆有之，是非之心人皆有之，惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也”。

老子“無為而無不為”的思想用於自然世界，自然是非常正確的。但是在人類出現之後，相比於其它生物人類實在是太特殊了，其它生物都是順從於自己的本能，即生存和繁衍，生物不會講究道德，不會探求自身生存的意義以及自身和整個世界宇宙的關係，不會探求身與心的關係，不會進行諸如減肥、絕食、暴飲暴食、三天三夜不睡覺等這些明顯不利於自身健康的行為，獅子老虎捕殺獵物只求一飽，而人類的貪婪是無止境的**，所謂“人高尚起來比天使還高貴，墮落起來比野獸更野蠻”，這些都説明了人類與一般生物的特殊之處。而人類除了列子説的“食色性也”這種生物性本能之外，還有自己的主觀意志，還會探討美學，還會在一定程度上否定自己和追求更完美的人格。人類不但要適應這個世界，還要按照自己的意志改造這個世界，例如很多物種因為人類的出現而滅絕，狗、牛、羊等從野生變成了家養；自然世界中是不存在純粹單一的鐵、氫等元素，因為它們會和其它物質發生反應，但是人類從自然界中分離出了純粹的鐵、氫等，人類發明創造了許多世界中根本不存在的東西，用中國傳統文化中的話即是“參贊天地之化育”或者孔子説的“人能弘道，非道弘人”，人類主動承擔部分天地的工作。但是人類所作所為對於大道或順或逆，產生的效果或好或壞，人類應該加深對大道的理解。但是如果採用“無為而治”的思想，首先不談若採用符合事物發展規律的政策做法能夠在很大程度上加速事物的發展，對社會、經濟等不加任何限制的完全放任其發展最終也會導致問題，這一點早已為歷史所證明，例如市場經濟中的壟斷、社會中豪強對弱小個體的欺壓等等，因此一方面應該認識到老子思想的可貴之處，也應認識到其缺陷。相比之下，儒家的中庸之道似乎更符合社會和人生之發展，中庸之道有兩層含義，一是相較於兩種極端的狀態，如權利和義務，集體與個人，效率與公平，民主與集中等，採取有節制的有權衡的中間路徑，不走極端，例如毛主席在《論十大關係》中闡述了對城市與農村、工業與農業、沿海與內地等應採取的正確政策。據説在古希臘用於供奉太陽神阿波羅的德爾非神廟的柱子上刻着兩句話“認識你自己”和“凡事勿過度”，其中的“凡事勿過度”亦即做任何事情都要懂得適可而止，不要太過於極端。事實上現實中有太多的例子可以證明完全放任的的態度是行不通的，例如對一棵樹，如果放任其生長而不施加任何的約束則會從樹身長出很多的側枝斜枝，反而妨礙了樹的生長，對小孩的培養也如此。西方從撒切爾夫人和里根開始的新自由主義政策雖然在開始階段能夠激發市場和個人的潛力，但是發展到如今也造成了嚴重的貧富分化****、市場壟斷、假冒偽劣橫行****等社會問題。在此次新冠疫情中，歐美民眾不帶口罩，不遵守隔離政策，過於強調個人的自由和權利，不考慮可能帶給他人的影響，顯得非常的自私，使得新冠疫情綿延至今不能徹底斷絕，反而不如中國在徹底的封城令下很快擺脱了疫情，太強調自由反而享受不到自由，要享受自由必須得受到一定的限制。或者像在水中一樣，非要“強調自由、愛怎樣就得怎樣”的唯一後果就是被淹死，覺察到約束、適應這種約束反而享受到游泳的快樂。**古龍在《七種武器·離別鈎》中寫道：

“既然是鈎，為什麼要叫做離別?”

“因為這柄鈎，無論鈎住什麼都會造成離別。”

“你為什麼要用如此殘酷的武器?”

“因為我不願與我所愛的人離別。”

“你用離別鈎，只不過為了要相聚。”

秦始皇的一大功績是“車同軌”，即統一了馬車兩個輪子的寬度，這樣馬車不論在何處行駛時都可以保證兩個輪子都處於車轍中，減少阻力和顛簸。車轍不是筆直的，因此馬車在前進時也必須時時調整方向才能保證兩輪始終在車轍之內。中庸之道的第二個含義是，所實施的政策必須時常調整以適應不斷變化的實際情況，政策是混亂錯誤的還不如採取“無為而治”，而且政策要根據實際情況的變化不斷的調整，否則就會犯刻舟求劍、泥古不化的錯誤。

老子的思想中包含了豐富的辯證法，“無為而無不為”、“福兮禍之所伏、禍兮福之所倚”、“有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨”等。以“高下相傾”為例，世界上根本沒有上和下，左和右，當我們説一個事物在左邊時，其實是暗含着一個參照的東西，如果我説“這隻狗好大呀”，其實是在説這隻狗比我之前見過的狗都要大；光明和黑暗必定是同時出現的，有光明就有黑暗。因為沒有絕對的大和小，所以宇宙沒有盡頭，物質可以無限細分，莊子在《秋水》篇中説“至大者無外、至小者無內”。老子也説過“大象無形”，真正大的東西是沒有具體的形體的，有了形體則其大小是固定的，總可以找出比它更大的東西來。

老子説“道生一、一生二、二生三、三生萬物”中，“二”就是陰陽二氣，代表了快慢、光明與黑暗、冷熱、左右、生死、大小、上下等矛盾，還代表了溶解與結晶、樹木的光合作用與燃燒等相反的過程。例如，樹木通過光合作用吸收空氣中的二氧化碳，利用陽光將其分解為氧氣與碳，同時儲存能量；而在燃燒過程中則木頭中的碳與氧結合重新編程二氧化碳，同時釋放能量。“萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。故物或損之而益，或益之而損”，“衝氣以為和”就是陰陽二氣的衝突激盪消長，“衝氣”是兩個對立的方面的相互爭鬥，“和”是雙方的相互依存**，而不是絕對的非此即彼、勢不兩立的關係****；**陰陽二氣相互結合的狀態是為“三”，天地萬物都是由不同的陰陽二氣所構成；所謂“一”，是從整體與永恆來看，陰陽、天地萬物是平衡和諧的是渾成一體的，就像《莊子》中被鑿七竅之前的混沌，是“衝氣以為和”中“和”的狀態。“故物或損之而益，或益之而損”是説天地萬物是渾然一體的，從整體和永恆看沒有什麼損或益，“其分也,成也；其成也,毀也。凡物無成與毀,復通為一”，或者像王陽明的説法“天地萬物一體之仁”。“道生一、一生二”中的“生”並不是“產生、生成”的意思，而是“展現、呈現”的意思。

陰陽二氣既相互爭鬥又相互依存，在很大程度上影響了中國人的思維方式，例如“君子和而不同、周而不比**”、“君子不器”、“求同存異”、“五味(五音、五色)調和”的概念。中醫從來不謀求完全徹底的殺死病菌，而是追求和平共處，但使對方不能為害。另一個例子是中國的書畫藝術講究虛實相生，通過墨色與留白、濃淡、疏密等對比結合來營造豐富的藝術效果，例如在山水畫中，雲霧繚繞的遠山與近景的細節刻畫相互映襯；在花鳥畫裏，繁密的枝葉與留白的空間交相輝映；而在人物畫中，形象的勾勒與背景的虛化又展現出不同的藝術魅力。**

老子説“大曰逝，逝曰遠，遠曰返”，我們説事物是呈螺旋式上升和發展的，這句話沒有説明事物的發展進步，但是説出了事物的循環迭代，事物總是由盛而衰，由弱變強。不但事物，兩個相反的狀態也可以同時共存，例如一塊糖在水中，既在溶化又在結晶；開車經過一條曲線，在某一個無限短的瞬間其方向沿着該點的切線方向又不沿着其切線方向，在此瞬間既是運動着的又是靜止的；一座高山，可能既在崛起，又因為風化作用等不斷在崩解**；一個生命體無時無刻不在生長，但也藴含着死亡的元素，生長的同時也在不斷步入死亡。所以在練習太極拳時，要獲得極堅剛的狀態，不是得拼命鍛鍊強化自己的筋骨肌肉，反而要從鬆柔沉靜中求。只不過在一定階段，狀態的一個方面佔據主導地位，更加明顯****，例如人在嬰兒和少年時期生長佔據主導地位，但是中年過後就逐漸衰老慢慢走向死亡。因此，我們中國人都知道要辯證的看問題，一方面要用動態發展的眼光看問題****，要看得長遠，否則就會犯刻舟求劍的錯誤，另一方面也要注意到事情的兩個方面****，全面的看問題。西方人受基督教、伊斯蘭教等一神教的影響，顯然沒有這種****“兼容並蓄****、和而不同****”****的思想，非此即彼，非黑即白，天堂與地獄，天使與魔鬼，**不信仰上帝的就是異教徒，就得被消滅，要到黑格爾才發展出了辯證法。