今天中國人受通俗版馬列影響，比傳統中國人更加相信“眼見為實”_風聞

【本文由“呵呵一笑而過”推薦，來自《“西史辨偽” Vs.“偽史論”：國人學西方的一次大方向扭轉》評論區，標題為小編添加】

人類對感覺、經驗的懷疑，正是理性覺醒的標誌。不論是古希臘理念論否定感官世界的“幻象性”，還是古印度佛教深入分析感知背後的意識結構，得出“自我只是心理結構投影”的結論，它們的共同點都是：人類第一次開始系統性地懷疑我們看到、摸到、體驗到的一切是否就是世界的真實。

如果經驗會騙人，那我們能不能構建出超越經驗的認知結構？事實上，現代科學、現代心理學正是這種思想路徑的產物：人不僅能感知世界，更能意識到自己的感知機制可能出錯。這正是思維的第二視角，也就是我們如何知道“我們是如何知道的”。而這種理性飛躍，是人類文明躍遷的底層動力。古希臘理念論建立了“現實之上還有更真實結構”的模型預設，成為後世“數學宇宙觀”“信息論”“模型世界”的思想原型，乃至今天AI所依賴的邏輯演繹系統，其祖先都可以追溯到柏拉圖。另一方面，佛教把我們日常所認為真實存在的“對象”徹底解構為因緣和合的“非實體過程”，這一流程式、構造性的世界觀，和今天的複雜系統理論、網絡論、認知科學中的構造主義驚人契合。

也就是説，真正支撐現代科學和智能理論的思維方式，並不來自經驗主義、實用主義、或所謂的“實踐歸納論”，而恰恰來自這些看似“脱離現實”的探索。而當代中國人在思想結構上的盲區，恰恰是因為誤解、甚至直接否定了這兩條傳統。

有些人喜歡説“西方偽史”，説一切現代文明都只是抄襲中國古代，但他們搞錯了根本：文明的躍遷並不是誰先發明瞭火藥，而是誰先建立了“抽象模型”來組織和重構認知世界。古代中國的經驗歸納，缺乏抽象概念建構的系統性，這是範式之別。

今天中國人受通俗版馬列影響，比傳統中國人更加相信“眼見為實”，難以理解“理念”為什麼比“現實”更真實，難以接受“自我只是幻覺”這樣的結構性思想，固守在“實踐—經驗—可見—工具價值”的框架裏。

在這種認知侷限下，一些人只要看到西方某個科技產品跟中國古代一個圖騰有相似之處，就以為能證明西方文明是抄中國的。他們根本不理解：理念論提供的是認知世界的方式，而不是發明某樣東西的“先後次序”。

牛頓第一定律（慣性定律）説：“動者恆動。”，這個現在看似“常識性”的規律，其實是教育的產物，實際上並非從日常經驗中觀察出來的， 現實中，我們從未見過勻速直線永遠運動的物體，推一個球，它會慢下來；拉一輛車，它會停下；射出一支箭，它會墜落。經驗告訴我們的是：動者必止。亞里士多德《物理學》就是基於經驗歸納，認為“力是維持運動的原因”。一個物體之所以保持運動，是因為持續有力在推動它。沒有力的作用，物體自然會停下來。他的體系在其時代是極其成功和權威的，可以解釋絕大多數人類可觀察的運動現象，可以用來指導工程、投擲等實踐操作。需要指出的是，許多中國人並未真正理解牛頓力學，他們事實上理解的還是亞里士多德的力學。如果按照唯物主義所強調的“經驗—實踐—歸納—真理”的路徑，我們根本無法得出牛頓第一定律。

牛頓提出“慣性定律”，是在進行一種“反事實推理”，也就是，他設想的是：一個現實中根本不存在、但邏輯上可能成立的極端情形——運動狀態不需要持續的外力維持；改變運動狀態才需要外力；“勻速直線運動”本身是一種“自然狀態”。然後基於這個模型來解釋現實中的運動。

這與日常經驗所看到的現象完全相悖，所以對於相信“眼見為實”的人來説，這種思路是難以接受的。一個相信“眼見為實”的人，是天然排斥這個説法的，他只會相信：動的會慢下來，動者必止。牛頓的這個假設推理，實際上是：一個理性邏輯架構中的前提條件，一個理論系統自洽性的要求，一個物理模型中不可直接觀察的“極限概念”。因此，慣性定律是科學思維對現實現象的重構和抽象，而不是經驗歸納的結果。如果真理只能由經驗歸納得出，那麼：牛頓第一定律根本不該出現。

人類進化中的感知系統關注的是生存相關的直接反應，比如看到獵物移動、感覺到物體接近等。所以，我們的感官天然不適合理解抽象或極限狀態。

反事實推理，需要抽象建模能力。能夠接受反事實推理的人，必須能夠在心中操作一個虛構的“理想模型”，並接受那個理想狀態比現實更“真實”——這是一種理性優於感性的思維方式。

“地球是動的，太陽是相對靜止的”——違背了“太陽東昇西落”的直覺；

“光速恆定”——違背了我們對速度疊加的經驗；

“物體可以處於多個疊加態”——違背了常規世界“非此即彼”的直覺。

它們之所以成立，不是因為“現實生活中看到過”，而是因為： 它們是理論系統中的必要結構，能夠對現象進行統一解釋，並在特定條件下得到印證。

這説明：真理並不來自“眼見為實”，也不來自“實踐歸納”，而來自理論建構、數學一致性、邏輯推演