孫錫良：你到底該信什麼？_風聞

信或手機瀏覽器掃一掃籤的打算，兩僧人對我的態度非常不友善，我的朋友抽了籤，並且花一百元解籤，得到的待遇是笑臉。　　兩個和尚的笑，是因為籤的內容很好嗎？是欣喜於抽籤者的運氣將會轉好嗎？不，絕對不是，他們在意的是那一百元解籤費，那是給出微笑的最低價，若你給一千或一萬，獲得的應該不只有笑臉。

　　湖南某地農民乘小船到對岸的廟裏燒香拜佛，返程時小船側翻，十多人落水，溺亡多人。事故發生後，當地也有人質疑菩薩的靈驗。不過，這並未影響對岸小廟的興旺，大家都把船翻人亡的悲劇視為人的過錯，而非神的失察。

　　如果十多人一起去醫院看病，醫院沒檢查出大家身體上的問題，回家不久就因重病死亡多人，那整個社會恐怕要沸騰起來，醫生會被罵死，醫院會被罵死，巨大的漏檢責任一定得有人承擔。

　　這幾十年，明明教育條件越來越好，醫療條件也越來越好，但這兩個領域捱罵的形勢卻越來越嚴峻，學校，醫院，都成了“無限責任公司”，稍有不慎，便會成為唾沫星集散地。

　　這幾十年，寺廟越來越多，寺廟還越來越大，寺廟越來越豪華，信眾捐的善款以幾何級數瘋狂增長。不過，寺廟，和尚，都是天然的“毫無責任公司”，天塌下來，絕無人去追究“神靈不靈”的責任。

　　一個社會，需要些信仰，這本身沒有錯。

　　教育，醫療，出了問題，捱罵也正常。

　　不過，宗教信仰永遠是精神層面的追求，它既然不能代替物質行為，也就不能將它物質化，如何不把它異化為無責任羣體糜爛場需要認真探究。

　　佛教，在中國有非常大的信眾羣體，真信，假信，錯信，誤信，迷信，都是這個羣體的組成部分，不管三七二十一，燒炷香，叩個頭，心意到，就當自己信了佛。

　　基督教，伊斯蘭教，本質上跟佛教是一致的，信上帝，信主，信神，都在追求一種求而不達的至高境界，嚮往虛境，是宗教的共同特徵。

　　然而，基督教和伊斯蘭教的信眾跟佛教信眾中的大多數有區別，他們更注重教義，而非實物，教堂裏，清真寺裏，不需要擺弄數不清的神像，他們的心和魂都聚焦在經文上面。

　　佛教呢？據我觀察，至少有九成以上的所謂信眾從來都不讀佛經，有些人甚至背不出一句經文，他們到廟裏，只看菩薩有多少，只看菩薩有多大，只看殿宇有多雄偉，只看香火燒得有多旺。

　　佛教，本該重“無”而非“有”，現實的佛教信眾卻更看重“有形”而非“無形”，這是佛教在經濟大潮中不斷異化的世俗化趨勢，如果沿着這個趨勢繼續追溯下去，甚至可以下一結論：中國已經沒有精神指導意義上的佛教。

　　小時候，我沒見過村裏有廟，到了八十年代，發現村村都有廟，先是一個菩薩站崗，後來越擺越多，廟裏的傳説也越來越多，菩薩太多就擺不下，擴張規模就成了信眾的任務。

　　廟多了，廟大了，和尚也就多了，以此為生的求職者也多了。

　　倘只是以此謀生，社會倒也可以勉強接受。

　　豈止如此？菩薩能招錢，錢就能腐蝕心，和尚的追求漸漸偏離了經文和教義，借菩薩之名興起了“致富經”，相當多的人坐在廟裏變成先富一族，然後又帶動更多的俗人出家致富。

　　中國人向來都愛追求個“大”字，建廟亦是如此，因為它要安放越來越多的菩薩。

　　那為什麼有如此多的菩薩要安放呢？同樣要回到致富經上面來，一個大神塑造出一尊菩薩，或許可以渡一部分人，當然也可以騙一部分人，大神越來越多，造出的菩薩就越來越多，菩薩規模上的擴張與經濟效益上的擴張會一一對應。

　　菩薩，是虛的“有形”，是異化信眾的工具性依賴，它跟國人對儒教的異化認識有相通之處。孔子像立了千年有餘，但直到新中國成立，中國的文盲還超過九成。砸了孔子像之後，國家迅速掃盲識字，越來越多的人脱去文盲身份。對普通人沒有起到任何教育作用的孔教卻被今天的公知抬得極高，説什麼砸孔像是砸了中國幾千年教育精神。孔教是啥教育精神？讓更多沒文化人接受極少數有文化人有效管理的愚昧精神？

　　説到國內寺廟商業化問題，可能會有人質疑，商人可以給教堂和清真寺捐款，為何你就偏偏只否定寺廟的商業化呢？

　　商人捐款，寺廟商業化，是兩種性質不同的行為，簡單的捐款，可視為一種善行，很少會看到教堂和清真寺接受捐款後還下設商業公司，更沒有看到教堂和清真寺吵着要跟商業公司按利潤比例分成，有且僅有佛教寺廟盛行這種商業模式。

　　錢來自於商業人士跟宗教自己赤膊上陣做商業完全是兩碼事。

　　有人從商業化角度為釋永信辯解，稱讚他為少林寺賺取大量錢財實現窮廟變富廟。

　　前面我講過，宗教的教化只能在精神上起作用，而非物質化引導，釋永信如果是個商業奇才，可以把他從少林寺住持的位置上換下來專心做商業，讓他在世俗的位置上發光發熱，錢賺得越多，他獲得的讚美也會越多，若他心中有佛，自然可以給寺廟捐更多善錢。

　　但是，他站在寺廟住持的位置，他的任務只能是弘揚佛教教義。

　　只要是人，不管他是什麼類別的人，日日活在錢裏，他就不可能真正從心靈上實現非物質化，一手拿着鉅款，一手拿着佛經，到底哪隻手更能主心？如果是你，會怎麼選擇？一位年輕美女勾搭色誘，一位老婦信徒懇求學經，年輕和尚會親和誰？如果是你，會怎麼選擇？

　　和尚犯錯，寺廟違法，都不只是簡單的個人問題，是我們的大文化方向出了問題。

　　前幾天，我在一個小地方避暑，一位曾經的副廳級幹部憤怒地講：“誰誰誰致死都想不通，自己讓更多人生活更好了反倒會捱罵，因為更多人已經沒有對錯是非觀念了，不管白的黑的，能搞錢就是好的。”

　　幾千年的佛教，幾十年就異化到面目全非的局面，它是受社會價值觀整體同化影響下的結果，中國的佛教，只能存活在中國現實文化大背景之下，大背景變了，亦即是土壤環境變了，一切生長在此環境的東西都會具有根子上的同質性，很難有例外者。

　　佛教界可以參照世俗社會搞全面整頓嗎？

　　理論上是可以的，但執行起來恐怕很難，廟裏的問題在廟外，在整個社會。

　　五台山的和尚把信徒捐的大米直接扔到廟外，聲稱要錢不要米。

　　為什麼會這樣？現在連討飯的人都不要飯了，和尚怎會對米感興趣？

　　釋永信倒了，白馬寺的住持過來替位。

　　白馬寺不也是商業化的名寺嗎？它跟當地旅遊機構因為分錢一事吵得還不夠厲害嗎？它的吃相很好看嗎？新住持心中有佛嗎？

　　佛門自己掙錢可能還算好的，更讓佛教失色的是，相當多國內寺廟被福建某地人承包經營，賺錢成為這些寺廟的第一要務，和尚可以不會念經，但不能不會賺錢，能者上，不能者下，“和尚”需要帶着經濟指標上崗。

　　佛教，正在以瘋狂的速度走向邪路，需要非常強大的力量把它拉向理性迴歸。

　　然而，佛教的理性化取決於全社會的理性化，如果大環境不能掙脱黑白貓價值思維，任何行政與法律手段都治理不了佛教的整體性腐朽。大家可能已經忘記幾年前中國佛教協會會長學誠法師誘姦多名女性一事，他比釋永信的佛教地位還要高出一頭，他尚且不能剋制自己，佛教何以立根？

　　佛教，或許還可以信，但忠誠的信眾應該把心魂聚焦到教義上去，不要盯着和尚廟，不要刻意只做“苦行僧”，不要散財製造“富行僧”，只需善意養活“修行僧”。

　　最後，我想説個簡單感慨：

　　佛門何處有淨土？

　　華夏確定無高僧。

　　寫於2025年7月30日星期三

　　【文/孫錫良，紅歌會網專欄學者，獨立時評人。本文原載孫錫良新公眾號“孫錫良B”】