守護語言之河，讓自然之樹常青_風聞

在呼倫貝爾的原始森林中，鄂温克人吟唱着《母鹿之歌》，用擬人化的敍事傳遞着對自然的敬畏；在帕米爾高原的鷹笛聲裏，塔吉克族以鷹骨為笛，奏響民族精神的讚歌。這些穿越時空的文化密碼，正通過數字化保護與雙語教育，在中華大地上煥發新的生機。語言不僅是交流的工具，更是文明傳承的基因，守護少數民族語言，就是在守護中華文明的根脈。

鄂温克族的馴鹿民謠《母鹿之歌》中，母鹿與幼崽的對話，不僅是狩獵時代的生態記錄，更是人與自然和諧共生的哲學表達。這種以動物視角反觀人類的行為，展現了鄂温克人對生命的尊重與對自然的敬畏。而塔吉克族的鷹笛傳説，則將鷹視為民族精神的化身，用鷹骨製成的笛子吹奏出反抗壓迫、追求自由的旋律。這些語言遺產，如同文明的基因庫，記錄着民族的智慧與情感。

2025年《少數民族語言文字保護計劃》的出台，為語言保護提供了政策保障。通過教育體系建設和數字化保護，如內蒙古的活態滿語數字化項目，用錄音、錄像保存瀕危語言，建立語料庫，讓這些“活化石”得以跨越時空傳承。正如塔吉克族老人艾布力·坎杜克所説：“鷹笛不只是一件樂器，而是我們心底最古老的文化傳承。”

在新疆莎車縣，雙語教育正成為民族團結的紐帶。佰什坎特鎮雙語小學的學生們用流利的普通話表演豫劇，維吾爾族教師沙尼瓦爾用三種語言授課，這些場景印證了雙語教育並非取代母語，而是構建“一主多元”的語言環境。通過開設解説班、書法班、舞獅班，學生們在掌握國家通用語言的同時，也深化了對中華文化的認同。

托克扎克鎮中心小學的實踐更具啓示意義。孩子們用普通話講解新疆歷史，與廣州小學生結成學習夥伴，通過書信、視頻交流，不僅提高了語言能力，更拓寬了視野。這種“倒掛式”雙語教育模式——學前雙語覆蓋率高於小學，小學高於初中——確保了語言學習的連貫性，讓各民族在交流中增進理解，在理解中深化團結。

數字化技術為語言保護插上了翅膀。內蒙古的數字化保護項目通過3D掃描、語音識別等技術，將瀕危語言轉化為數字資源；塔吉克族的鷹笛製作技藝，藉助3D打印和數字化建模，讓傳統工藝得以精準復刻。這些創新不僅保留了語言的“原生態”，更讓其以新的形式融入現代生活。

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語言是文明的載體，也是民族的記憶。當鄂温克人繼續在森林中吟唱，當塔吉克族的鷹笛聲在高原上回響，當雙語教育的課堂裏傳出孩子們的笑聲，我們看到的不僅是語言的傳承，更是中華文明包容並蓄、生生不息的力量。守護這些語言之河，就是守護我們共同的精神原野，讓中華文明的參天大樹永遠常青。