方言歌頌文章_風聞

當77歲的“南京方言發音人”陳宗霞在南京師範大學用滬語朗誦《再別康橋》時，台下大學生的掌聲裏藏着對“鄉音”的好奇與共鳴；當湘鄉市文聯推出“湘鄉方言探究”視頻號，用“卬”（我）、“嗯”（你）解讀《詩經》中的古音時，網友留言“原來方言是穿越千年的‘語音冰箱’”；當廣東衞視的粵語新聞依然保持高收視率，當川渝人在公共場合自然使用方言——這些場景都在訴説一個事實：方言不是“過時的土話”，而是文化靈魂的“活態載體”，保護方言就是守護文明的根脈。

一、方言是文化靈魂的“基因庫”：不可替代的文化價值

方言的價值，在於它是地域文化最鮮活的“印記”。正如語言學家帕默爾所説：“語言忠實地反映了一個民族的全部歷史、文化。”方言中的每一個詞、每一個音，都藏着地域的“文化密碼”：

- 古音的“活化石”：湘鄉方言中的“卬”（我）對應《詩經》“招招舟子，人涉卬否”，“吳”（喧譁）對應《説文解字》中的解釋，這些古音在方言中被“保鮮”了千年，是研究古代音韻的重要資料。

- 非遺的“載體”：全國超過三分之一的非遺項目（如蘇州評彈、粵劇、湘劇）須以方言為媒介，失去方言，這些非遺就失去了“魂”。比如蘇州評彈的“吳儂軟語”是其聲腔韻味的核心，若改用普通話，便沒了“水磨調”的精髓。

- 情感的“紐帶”：方言是“鄉愁的聲音”。無論身處何地，聽到鄉音都會讓人想起“媽媽的味道”“童年的巷弄”。正如《繁花》中的滬語讓觀眾感受到“老上海的洋氣”，《山海情》中的西北方言“美滴很”成了觀眾的口頭禪——方言是連接個體與故鄉、過去與現在的“情感橋樑”。

二、危機：方言正在“消失的邊緣”

儘管方言價值深厚，但其生存空間正被急劇壓縮：

- 年輕一代的“斷代”：湘鄉市文聯對368名中小學生的調研顯示，57.6%的學生不會説湘鄉方言，其中23人既不會説也聽不懂；即使會説的學生，僅25.6%在日常交流中使用。寧波大學科學技術學院的調查更觸目驚心：漢語言文學專業200多名新生中，只有10%會講方言。

- 使用場景的“萎縮”：隨着城市化加速，普通話成為公共領域的“主導語言”，方言逐漸退出學校、職場、媒體等場景。比如廈門因“新廈門人”增多，閩南話在公共場合的使用頻率下降，年輕一代對“老廈門話”的熟悉度遠低於長輩。

- 認知的“偏差”：有人誤將“推廣普通話”等同於“消滅方言”，導致部分學校、家庭主動放棄方言教育。比如江浙滬地區，一些家長認為“説方言會影響普通話”，甚至批評孩子“説土話”。

三、保護方言：從“危機”到“行動”的路徑

保護方言不是“復古”，而是“激活”——讓方言在新時代煥發新活力。各地已展開創新性實踐：

- 政府引導：政策與機制保障：國家層面，《關於實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》明確提出“保護傳承方言文化”。地方層面，湘鄉市將方言列入非遺保護名錄，擬開展“非遺進校園”活動；廣東人大代表建議“推動方言進校園”“建立方言博物館”，用法律法規固化保護措施。

- 學校與家庭：“從娃娃抓起”的傳承：學校是“傳承的主陣地”。武漢大學開設《方言與中國文化》選修課，成為“最難選的公選課”；南京師範大學邀請“方言發音人”進校園，用朗誦、講座激發學生興趣。家庭是“母語習得的第一場景”，廈門、南城等地呼籲家長“每天一句方言”，讓方言融入“吃飯”“聊天”等日常場景。

- 媒體與創新：讓方言“潮”起來：方言保護需要“破圈”。比如：

媒體傳播：廣東衞視的粵語新聞、廣播節目（如《民聲熱線》）強化方言的公共權威性，證明方言與現代化並非對立；

數字賦能：湘鄉市文聯推出“湘鄉方言探究”視頻號，用1-3分鐘的短視頻解讀方言特點，吸引年輕羣體關注；

文化創新：將方言融入文創、短視頻（如吳語版《聲聲慢》走紅網絡）、旅遊導覽，讓方言成為“文化體驗的核心要素”。

四、每個人都是方言的“守堤人”

保護方言，需要“全社會的共識與行動”：

- 政府：要明確“推廣普通話”與“保護方言”的互補性，避免“一刀切”限制。比如設立“方言文化生態保護區”，支持方言文藝創作；

- 社會：鼓勵社區“方言角”、方言賽事（如上海市民文化節滬語大賽），提升公眾對ٶ方言的認同；

- 個人：從“對孩子説一句鄉音”開始，讓方言在“炊煙飯香”間延續。比如，家長可以教孩子説“外婆的方言童謠”，年輕人可以用方言拍短視頻、寫文章——每一個人都可以成為方言的“傳播者”。

結語：方言是“活着的文化”

保護方言，不是為了“保留過去”，而是為了“未來的文明多樣性”。正如聯合國教科文組織所説：“語言是文化的載體，保護語言就是保護文化多樣性。”當我們保護方言時，我們保護的是“古音的記憶”“非遺的魂”“鄉愁的根”——這些都是文化靈魂的“核心要素”。讓我們從“今天”開始：對孩子説一句“吃飯嘍”（湘鄉方言）、“食飯啦”（粵語）、“吃飯嘞”（川渝方言），讓方言在一代又一代人的口中延續，讓文化的靈魂永遠“活着”。