施愛東 | 中國故事如何生成——龍王傳説在文明交流互鑑中的歷史演進_風聞

施愛東｜中國社會科學院文學研究所研究員

本文原載《探索與爭鳴》2025年第7期

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所謂龍王故事，特指擬人化的龍故事，也即故事中的龍無論作為主角還是配角，必須是懂得情感表達，可以進行語言交流，具有社會行為的龍神。本文以《中國民間故事集成》“全國省卷本”19009篇民間故事中檢出的607篇龍王故事作為背景材料，基於對龍王社會行為的價值判斷，對每篇故事的龍王、龍女、龍子進行了價值歸類（見表1）。

龍王概念的傳入

**動物故事產生的前提是動物的人格化，動物只有具備了人的語言、思維、感情，才有可能成為故事主角。**龍的人格化，與漢魏六朝時期的佛教經譯和龍王概念的傳入有密切關係。季羨林説：“中譯佛經裏面的‘龍’字實際上是梵文Nāga的翻譯。Nāga的意思是‘蛇’。因此，我們也就可以説，佛教傳入以後，‘龍’的涵義變了。”最早將Nāga譯作龍王的，應該是三國時期譯經師支謙。支謙是一名佛教居士，他翻譯的《佛説龍王兄弟經》是現存最早的龍王佛經，講述目連自告奮勇降服龍王，使龍王皈依佛門的故事。其中述及龍王神通大致有四。一是龍王易怒，且神通廣大，能吐氣、吐煙、吐火，“有兩龍王，瞋恚作變，吐氣為雲”，“兩龍見之，大怒，便變化出煙，須臾復出火”。二是龍王以海為據點，能以尾搏水，以水為武器，沒壞天下，“此龍大有威神。汝行者，必當興惡意，出水沒殺天下人民”，“此龍今當能出水，沒壞天下”，“以尾搏扇海水，百獸震怖”。三是龍王的身體是條狀的，“龍身繞須彌山七匝，以頭覆其上，吐氣出霧，故冥”。四是龍王能夠變化為人形，“兩龍化作人，為目連作禮悔過”。

支謙的師祖支讖是最早將大乘佛教典籍翻譯成中文的譯經僧，支謙是第三代譯經師，出生在中國，精通漢文，他曾因不滿支讖所譯《道行般若》，重譯為《大明度無極經》，主要的修訂就在於將“胡音”（音譯）改為意譯，晉代高僧支敏度稱讚説：“此一本於諸本中辭最省便，又少胡音，遍行於世。”湯用彤《漢魏兩晉南北朝佛教史》有支謙小傳，對此也有一段評論：“支謙、康僧會系出西域，而生於中土，深受華化。譯經尚文雅，遂常掇拾中華名辭與理論，羼入譯本，故其學均非純粹西域之佛教也。”如果要將Nāga譯作中國的某種神獸，與Nāga特徵最相吻合的無疑是中國龍神。可見，放棄將Nāga音譯那伽，選擇譯為龍王，正是支謙“掇拾中華名辭與理論，羼入譯本”的翻譯實踐之一。

不過，真正將龍王概念普及佛門的，是比支謙稍晚的西晉著名譯經師竺法護。竺法護和支謙都是月支國後裔，同屬大乘佛教。竺法護於太康六年（285年）譯出的《佛説海龍王經》，在佛教史上影響深遠。正是在這一年：“竺法護結束在終南山的隱修生活，在長安青門外創建敦煌寺，培育僧團，在20年間，發展成千人大僧團，這在漢傳佛教史上，是前無古人的破天荒的偉業，標誌着中國漢傳佛教第一個大乘佛教學派的誕生。”竺法護一生譯經154部，因其世居敦煌，時人稱為“敦煌菩薩”。他的所有譯經都將Nāga譯作龍王，僅在《佛説弘道廣顯三昧經》中，“龍王”一詞就出現一百多次，幾乎等量於《佛説海龍王經》。西晉年間的佛教翻譯潮中，其他譯經僧也都採用這一譯法，比如法立、法炬就在《樓炭經》中譯出了龍宮的壯麗景象：“須陀延城中有伊羅滿龍王宮，廣長各二十四萬裏，皆以七寶，金銀、水精、琉璃、赤真珠、硨磲、馬瑙，作七重欄楯、七重交露、七重行樹。”這一龍宮形象，成為後世龍宮譯本與龍宮印象的重要參照。

在印度佛教觀念中，龍眾是佛教的重要護法神，龍王則是龍眾的王者。龍王可以表現為人形，也可以表現為單頭蛇形、多頭蛇形，人形和蛇形還可以互相轉化。龍王雖然法力高強，政治地位卻比人類要低得多，他們最害怕的是金翅鳥。《佛説海龍王經》説：“有四種金翅鳥，常食斯龍及龍妻子，恐怖海中諸龍種類。願佛擁護，令海諸龍常得安隱，不懷恐怖。”正因為有此恐懼，龍眾迫切需要尋求佛的庇護。小乘佛教經典《增一阿含經》也説到這個問題，世尊告訴比丘，金翅鳥有卵生、胎生、濕生、化生四種，對應着專吃卵生、胎生、濕生、化生的四種龍，龍王只有以身事佛，才能免遭鳥食：“若使龍王身事佛者，是時金翅鳥不能食噉。所以然者，如來恆行四等之心，以是故鳥不能食龍。”這些佛經想要告訴大家的是，一切眾生，甚至包括身為畜類的龍眾，只要虔心向佛，就能修成正果，有可能脱身為人。

印度佛教觀念中的“龍王”與中國民間觀念中的“龍神”地位很不一樣。但是，印度龍王與中國龍神還有更多相似的地方，它們都有蛇一樣的身體，都神通廣大、善於變化，都有司水、降雨的功能。而且，佛教龍王與中國本土龍神一樣，都是基於想象的變幻的複雜多樣的神奇動物，如《佛母大孔雀明王經》要求稱念的龍王中，有一頭、二頭、多頭龍王；也有無足、二足、四足、多足龍王；164位龍王名號中，又有馬頭龍王、牛頭龍王、鹿頭龍王、象頭龍王、黃色龍王、赤色龍王、白色龍王等，可以作無窮變幻。正是因為印度龍王與中國龍神有這麼多相通之處，才使得印度龍王具備了變身中國龍王的可能性。

五方龍王與四海龍王

龍與特定方位和區域有關，是佛教傳入中國之前就有的觀念，比如“左青龍，右白虎”以及“東方蒼龍七宿”等説法，早在漢前就已產生。但是，五方龍王與四海龍王的觀念，卻是佛教傳入中國之後才興起的。早期的佛教譯本中經常會出現“四大海”“四大域”的概念，比如《佛説如來興顯經》：“及四大域海之龍王長子所雨，有海龍王無所壞雨，眾大雨水，鹹悉不如海大龍王清琉璃中所出諸水。”又有四大龍王的名號，如《佛説海龍王經》：“爾時有龍王，一名噏氣，二名大噏氣，三名熊羆，四名無量色。”

中國龍神原本只有類別名稱，如應龍、蛟龍、螭龍、虯龍、夔龍之類，沒有個體名稱。而佛經中的龍，多數都有個體名稱，各種龍王的名號多得不可勝數，在不同的典籍中，有兄弟龍王、四大龍王、八大龍王、九大龍王、十大龍王等，有時甚至有多達56位龍王、82位龍王的名號，比如《法華經》提到的八大龍王，就分別名叫難陀、跋難陀、娑伽羅、和修吉，等等。有了具體的名字，如同為個體注入了靈魂，具備了滋生故事的可能性。

東晉佛教譯著《大灌頂經》中的五方龍王，阿修訶、那頭化提、訶樓薩叉提、那業提婁、闍羅波提這些名字看起來雖是印度名字，但只要看一看這些龍王的稱號——東方青龍神王、南方赤龍神王、西方白龍神王、北方黑龍神王、中央黃龍神王，就知道這已經是摻雜了中國五行觀念的“混血龍”。也就是説，**翻譯者或者傳抄者在將佛經轉譯成中文的時候，就已經參照中國傳統文化觀念，將佛經內容中國化了。**漢魏以降，大量的大乘佛經被翻譯成中文，伴隨着僧侶的口頭傳講，佛教的龍王故事在民間得到廣泛傳播。史載竺法護在長安弘法期間：“四方士庶，聞風響集，宣隆佛化，二十餘年。”可見當時就已形成廣泛影響。

道教是一個開放的文化系統，很快就將佛教龍王概念納入自己的體系，實施中國化改良。這種改良是從兩方面着手的：一方面是刪繁就簡，刪去了龍王作為護法神的功能，刪去了龍王與佛祖、金翅鳥、夜叉的舊的社會關係，刪去了各種龍王的古怪稱號，將龍王名稱統一到更加簡潔的中國式概念框架之中，比如“四海龍王”與“五方龍王”的框架體系；另一方面是強化龍王的世俗功能，在吸納佛教龍王理水司雨功能的基礎上，為之增設了祈福禳災的聖德神功。西晉末年的《太上洞淵神咒經》首次出現了“五方龍王”和“四海龍王”的概念，對於龍王的社會功能也有清晰界定：“普召天龍，時旱即雨，雖有雷電，終無損害。其龍來降，隨意所願。所求福德長生，男女官職，人民疾病，住宅兇危，一切怨家及諸官事，無有不吉……如有國土、城邑、村鄉，頻遭天火燒失者，但家家先書四海龍王名字，安著住宅四角，然後焚香受持，水龍來護。”在司雨這個關鍵問題上，佛經強調的是龍王具備翻雲覆雨的“能力”，着重於龍王個體特性；而道教則將之轉化為行雲布雨的“功能”，着重於龍王的社會價值。道教對於龍王的定義，豐富了佛教龍王的濟世內涵，體現了更直接的現世關懷。

作為道教徒的宋徽宗即位之後，即於建中靖國元年（1101年）發佈了一則《五龍神封王爵詔》：“天下五龍神皆封王爵，青龍神封廣仁王，赤龍神封嘉澤王，黃龍神封孚應王，白龍神封義濟王，黑龍神封靈澤王。”這是最高統治者對龍王的第一次王爵封號，東方青龍神位列第一。許多學者引用杜佑《通典》的記載，唐玄宗天寶十年（751年）封“東海為廣德王，南海為廣利王，西海為廣潤王，北海為廣澤王”，以為此即敕封四海龍王。其實四海封王只是唐玄宗“四嶽四海封王、四鎮四瀆封公”系列操作的一環，封的是四方海神，而不是四海龍王。據陶金考證：“雖然‘四海龍王’的説法最早已在六朝道教的《洞淵神咒經》中出現，但直到明代，受傳奇、小説的影響才開始在信仰層面普及。雍正二年，四海龍神祀典的最終確立則由清世宗完成：‘雍正二年敕封四海龍神，東曰顯仁、南曰昭明、西曰正恆、北曰崇禮，均遣官齎祭文香帛，交該地方官致祭。’”

那麼，這些歷史信息在當代故事中怎樣分佈？在全國省卷本的607則龍王故事中，提及龍王顏色的故事，計有青龍故事34則，赤龍（紅龍）故事2則，黃龍故事18則，白龍故事46則，黑龍故事48則。其中，黑龍故事之所以數量最多，是因為僅禿尾巴老李（黑龍）的故事就佔了15則。禿尾巴老李的故事不僅廣泛流傳於山東、黑龍江、遼寧，在吉林、河北、北京、天津、安徽等地也有流傳。當然，大部分黑龍故事中，同時都會有白龍的身影，因為絕大多數的龍鬥故事，都是表現為黑白之戰。紅龍故事之所以最少，可能是因為紅色屬火，火龍理水似乎不大容易被民眾接受。

四海龍王往往作為最高層級的龍王出場，其中，東海龍王的出現頻率高達51則，南海龍王僅3則，西海龍王7則，北海龍王6則。此外，由於受到《西遊記》的影響，直接出現涇河龍王的故事有5則，與“魏徵夢斬涇河龍王”同類型的故事則多達十餘則。如果以具體的龍王名號而論，有三則故事出現過東海龍王“敖廣”之名，其他龍王的名字一次都沒有出現過。

龍王的職司與功能

**中國龍神最主要的功能是溝通天地，充當天、地以及人、神的交通使者，兼有理水、求雨的輔助功能。**許多學者引述董仲舒《春秋繁露•求雨篇》，認為“以龍致雨”是中國龍神的主要功能。其實，通讀《求雨篇》就知道，五時雨神分別是共工、蚩尤、后稷、少昊、玄冥，龍只是起輔助作用的執事功曹而已。龍分五色，對應五時之五行，所以董仲舒説：“物故以類相召也，故以龍致雨，以扇逐暑。”王充《論衡》有進一步解釋：“虎嘯而穀風至，龍興而景雲起，同氣共類，動相招致。故曰：‘以形逐影，以龍致雨。’雨應龍而來，影應形而去，天地之性，自然之道也。”龍能致雨，但並非專職專司，唐以前，河伯、水神才是江河湖海的專職專司。

漢譯佛典中，龍王被認為是大海的主宰者，掌管海域，負責降雨：“如阿耨達大龍王者，若欲雨時，陰雲普遍於閻浮提，然後降雨，長育百穀、眾藥、樹木、竹蘆、叢林，皆得茂盛，華實充滿。諸河源流悉從無焚龍王身出，令無數物難計眾類致得滋益。”龍王既可為善，亦可為惡，為惡時“作非時風雨、旱潦、災雹、大寒、大熱，傷害眾生”，為善時“隨彼彼處城邑、聚落、邊地、山川，隨其時節起雲降雨，寒温調適”。

東晉釋法顯天竺遊記《僧伽施國》講到一則印度僧眾供養白耳龍的故事：“住處一白耳龍，與此眾僧作檀越，令國內豐熟，雨澤以時，無諸災害，使眾僧得安。眾僧感其惠，故為作龍舍，敷置坐處，又為龍設福食供養。”這樣的龍、僧關係，很快就移置到了洛陽，據北魏《洛陽伽藍記》記載，在洛陽城北聞義裏：“水西有池，龍王居之。池邊有一寺，五十餘僧。龍王每作神變，國王祈請，以金玉珍寶投之池中，在後湧出，令僧取之。此寺衣食，待龍而濟，世人名曰龍王寺。”

至遲在南北朝時期，僧人已經藉助佛教與龍王的關係介入祈雨事務。據《高僧傳》記載，南齊建元末年（482年），浙江富陽人得罪龍王，導致大旱，釋曇超受邀前往為民求雨，遙為龍呪願説法，當天晚上，“羣龍悉化作人，來詣超禮拜”，釋曇超不斷與龍説法，導之以善，終於得到龍王許可，“超明旦即往臨泉寺，遣人告縣令，辦船於江中，轉《海龍王經》。縣令即請僧浮船石首。轉經裁竟，遂降大雨。高下皆足，歲以獲收”。這則故事顯露出從印度龍王故事向中國龍王故事轉化的痕跡，還直接點出了《海龍王經》的作用。

從兩晉到唐代，由僧人主持的祈雨法事越來越多，甚至有皇帝親自請僧侶祈雨的記載：“僧一行窮數，有異術。開元中，嘗旱，玄宗令祈雨。一行言：‘當得一器，上有龍狀者，方可致雨。’上令於內庫中遍視之，皆言不類。數日後，指一古鏡，鼻盤龍，喜曰：‘此有真龍矣。’乃持入道場，一夕而雨。”説明當時求龍祈雨已經成為官方定式，龍作為司雨主管已經得到最高統治機構的認證。不過，這一時期的道教也不甘示弱，南北朝時期《太上洞玄靈寶八威召龍妙經》《太上洞淵説請雨龍王經》，以及唐代之後的《太上元始天尊説大雨龍王經》等，都在反覆勸説一個道理：善男善女只要受持和唸誦龍王道經，天尊應感，即召龍王興騰雲雨遍灑人間，令川瀆流通，河源注潤。佛教和道教異口同聲的宗教宣講，有力地推動了中國龍神的龍王化，也即人格化，同時也導致江河湖海原有水神、河伯系統的神權旁落。宋人趙彥衞在《雲麓漫鈔》中説：“《史記·西門豹傳》説河伯，而《楚辭》亦有河伯詞，則知古祭水神曰河伯。自釋氏書入中土有龍王之説，而河伯無聞矣。”

自唐以降，各級龍王逐漸接管了大到海域、江河，小到湖潭、水井的所有水域，理水和降雨成為龍王最重要的神職。此後，龍王的降雨紅利雖然不斷增益，但也不再由僧侶獨享，而是為儒、釋、道以及民間信仰所共享。《夷堅志》講述一則南宋時期的求雨故事，一個名叫劉盈之的士人，“倡率道士僧巫，具旗鼓幡鐃，農俗三百輩，用雞鳴初時詣井投牒請水”。這是儒、道、僧、巫、俗通力合作的一出祈雨儀式。唐代龍王信仰的普及程度，我們可以藉助白居易《黑潭龍》中的詩句來加以理解：“黑潭水深色如墨，傳有神龍人不識。潭上架屋官立祠，龍不能神人神之。豐兇水旱與疾疫，鄉里皆言龍所為。家家養豚漉清酒，朝祈暮賽依巫口。”可是，既然豐兇水旱之事“皆言龍所為”，那為什麼我們虔誠地侍奉龍王，卻依然得不到風調雨順，得不到龍王的真誠回報呢？道教為了解決這個難題，在行雲布雨事務中增設了一個上級主管部門，在龍王頭上增加了一項“玉帝”變量，輕鬆地解答了龍王為何無法自主降雨的問題。

《西遊記》多次提到龍王降雨權限的話題，比如孫悟空遭到紅孩兒三昧真火的灼燒，向東海龍王敖廣求雨滅火，敖廣很無奈地説：“我雖司雨，不敢擅專；須得玉帝旨意，吩咐在那地方，要幾尺幾寸，什麼時辰起住，還要三官舉筆，太乙移文，會令了雷公、電母，風伯、雲童。俗語‘龍無雲而不行’哩。”龍王的意思是説，我雖有降雨的能力，卻沒有降雨的權力。作為反面典型，“魏徵夢斬涇河龍”的故事就是因為涇河龍王沒有嚴格按照玉帝的定量標準施行降雨，觸犯天條，被魏徵夢中斬首。這則故事對於當代民間故事中的龍王傳説影響非常大，該類型的故事在全國省卷本中共出現7次。

那麼，“魏徵夢斬涇河龍”的天條到底是什麼呢？據許蔚考證：“從宋明以來的道教文獻及道法實踐來看，所謂天條應即道教的《女青天律》。《女青天律》約定型於南宋，流行於元明時代，其中有明文規定了龍王行雨有違時間、雨量要予以處斬。”也就是説，龍王喪失行雲布雨的主導權，大約是在南宋之後。

龍女形象的多樣化

早期中國龍神很少涉及性別問題，魏晉之前從未出現過龍女形象，但在佛教的觀念世界中，由於龍眾地位相對較低，就有龍女主動攀附人類，甚至壓低姿態請求婚配，希望藉助與人婚配獲得階層躍升的故事。其中，對中國民間故事影響最大的是兩則龍女故事。一則是龍女報恩故事，原出《僧祇律》。一個商人趕着八頭牛，遇見離車人捕獲一位龍女，準備宰食，商人用八頭牛把龍女換下，親送池邊放生。龍女變為人身，要求報答商人。商人到了龍宮才知道龍女在宮中擁有很高的地位、很多的財富，但也有五種時刻無法變成人身，龍女説她最大的願望就是“欲求人道中生”。商人説：“我已得人身，應求何等？”龍女認為他應該去舍衞城出家。商人表示那得先回家一趟，於是龍女送他八個金餅：“此是龍金，足汝父母眷屬終身用不盡。”這種龍金具有“截已更生”的特徵，意思是用掉一截還能再長一截，這種寶物特徵反覆出現在當代龍王贈寶故事中。另一則是龍女求婚配故事，出自《大唐西域記》。一個釋迦人逃難到一個龍池邊，迷路瞌睡，龍女主動上前親撫，釋迦人醒來後，請求交合，龍女説須徵求父母同意，而且人畜殊途，恐怕不便交合。釋迦人於是對神發願：“凡我所有福德之力，令此龍女舉體成人！”龍女果然因此獲得人身，十分喜悦。龍王知道後非常高興，對釋迦人説：“不遺非類，降尊就卑，願臨我室，敢供灑掃！”龍王為兩人在龍宮舉行了婚禮。釋迦人不習慣龍宮生活，想回到人間，龍王送他一把寶劍，讓他獻給烏仗那國王，趁機刺殺國王。釋迦人依計而行，殺死國王，自立為王，將龍女迎至烏仗那國。受此影響，唐代的龍女故事大量湧現，最著名的就是李朝威的《柳毅傳》，龍女對柳毅説出了“勿以他類，遂為無心”的名言，意思是不要以為我們不是人類就沒有人的情感，這個觀點上承佛教故事，下啓民間創作，對後世的龍女故事影響很大。

佛教龍王不僅有人格化的思維和情感，還有眷屬、龍宮，有嚴格的等級制度，龍宮中藏有各種奇珍異寶，這些故事要素進入中國原有的龍文化系統之後，又與中國的修仙文化、異類婚故事相融合，在傳統龍文化土壤中生長出了更多膾炙人口的龍王故事。這類故事反映在當代民間故事中，絕大多數都是以“龍女報恩”主題出現的。丁乃通的《中國民間故事類型索引》將之列為AT555*型“感恩的龍公子（公主）”，他歸納此類故事基本情節為：（1）主角救了一條鯉魚或小蛇；（2）被救者其實是龍公子或龍女，將主角邀請至龍宮；（3）主角要回家時，只要求龍王給他一件不起眼的法寶，這件法寶其實是龍女的化身，主角因此娶得龍女；（4）主角借出法寶或違反禁忌，法寶迴歸海里。

全國集成卷計有龍女故事137則，在龍王故事的所有類別中佔比最高，除了部分龍女勇鬥惡龍、為民造福的故事，大多數是龍女主動與凡人婚配的故事。龍女嫁給凡人的原因主要有五種：（1）主人公救了龍女或者龍王、龍子，龍女為報恩嫁給主人公，這類故事計51則；（2）沒有特別原因，有時僅僅因為主人公窮或者孝順、心地善良，龍女就決心嫁給主人公，這類故事計23則；（3）主人公意外得到“鬧海石”或有其他可以威脅龍王的理由，龍王不得不將龍女送給主人公，這類故事計14則；（4）有一類特殊的龍女故事，説秦始皇築長城，意外得到趕山鞭，於是趕山填海，嚇壞了東海龍王，就讓龍女變成孟姜女或絕世美女，嫁給秦始皇，偷走趕山鞭，龍女因此懷孕，生下孩子無法帶回龍宮，將之遺棄在海邊，棄子被姓項的漁夫收養，被取名項羽，龍女送給項羽的龍食被劉邦偷吃，所以劉邦做了皇帝，這類故事計11則；（5）窮小子具有特殊音樂才華，受到龍王喜愛，將龍女和法寶贈予窮小子，這類故事有6則。此外，西藏有一則故事講述男子因為長相英俊，被龍女拉去湖裏做丈夫，被男子的原配妻子勇敢奪回。

文人創作的龍女故事中，龍女能賦詩作詞，工琴棋書畫，這類龍女在民間故事中一則都沒有出現。民間故事對於龍女的美化，除了強調其絕世美貌，往往強調其孝順、能幹、會持家，個別龍女有節儉美德，其最重要的功能是幫助丈夫解難題。一般的情節是：財主、縣官或者皇帝等惡霸想搶佔龍女，不斷給男主人公出難題，龍女幫助男主人公完成三個看似不可能完成的任務，最後，當惡霸打開男主人公遞上的盒子時，瞬間被大水沖走或被大火燒死。另外，有8則故事講述財主（有時是哥哥）垂涎龍女的美貌，強求男主人公換妻換房，龍女知道自己與男主人公的緣分將盡，力勸男主人公答應並籤立契約，而換妻換房當晚，龍女離去，豪宅也瞬間消失，男主人公得到財主的一切，財主從此一無所有。

惡霸搶佔龍女的故事中，在惡霸從何得知龍女美貌的情節上，超過一半的故事嫁接了“畫中人”情節。龍女讓男主人公將自己的畫像帶在身上，畫像因為意外原因落到惡霸手中，惡霸尋訪畫中美人，於是找到龍女，對男主人公提出各種無理要求。還有4則故事講到龍女嫁給孤兒後，因為無法生兒育女，孤兒變心，龍女離開並收回賦予孤兒的所有財富，孤兒後悔。其中，有兩則故事講述龍王重新考驗孤兒，孤兒完成龍王的考驗，與龍女重歸於好；另兩則講述的是孤兒最終貧窮至死。此類故事雲南有3則，貴州有1則。

越到後來，龍女故事離佛教龍女故事越遠，除了保持龍女故事的一些基本要素之外，大量嫁接了其他類型故事的情節要素，表現為既像龍女故事，又像田螺姑娘的故事，又像畫中人故事，又像百鳥衣故事。

深海龍宮摩尼珠

早期中國龍神只是一種概念性存在，人們從來沒有關心過它們的住處和財富。龍宮多寶的觀念源自佛教，佛經中的龍宮大多處在大深海處，有無數珍寶。《大法炬陀羅尼經》稱：“是大海，水深八萬四千由旬，其下乃有諸龍宮殿住所，及阿修羅迦樓羅等宮殿住處，所有眾寶，及大海中種種寶珠。彼大德龍神通力故，珍寶瓔珞皆有光明。”摩尼珠即如意珠，龍宮最著名的寶珠之一，不僅能夠夜放光明，還能如願變出各種珍寶，具有解除貧困和病痛的功效。《佛説海龍王經》就有海龍王為佛獻摩尼珠的情節：“龍王聞説斯經，欣然喜踴，善心生焉。有摩尼珠，名曰立海清淨寶嚴普明，價直三千大千世界，以奉世尊。其珠之光覆蔽日月之明，一切眾會得未曾有。”大凡道德高尚的人類，出於正當目的，也可以向龍王求取摩尼珠：“眾人大會，望風興帆，詣海龍王，從求頭上如意之珠。龍王聞其欲濟窮士，即以珠與。時諸賈客各各採寶，悉皆具足。”

深海龍宮富有無窮珍寶的想象深刻地影響了中國龍王故事。敦煌變文首先將摩尼寶珠化入通俗文學，比如《雙恩記》：“莫若入大海內，拜謁龍王，求摩尼寶珠，與眾生利益。要飯即雨飯。要衣即雨衣，要金銀即雨金銀，要珠玉即雨珠玉。”這裏“要什麼即雨什麼”的摩尼寶珠，正是當代民間文學中龍王送給窮小夥子的“要什麼就有什麼”的龍宮寶物。唐代傳奇《柳毅傳》從柳毅的視角，寫他初進龍宮時的所見所聞：“始見台閣相向，門户千萬，奇草珍木，無所不有”，進到靈虛殿“則人間珍寶，畢盡於此。柱以白璧，砌以青玉，牀以珊瑚，簾以水精，雕琉璃於翠楣，飾琥珀於虹棟。奇秀深杳，不可殫言”。龍宮三日之後，柳毅辭歸，龍王贈寶，這一情節頗似《僧祇律》中“此是龍金，足汝父母眷屬終身用不盡”的翻版，“（柳毅）因適廣陵寶肆，鬻其所得，百未發一，財已盈兆”。隨着龍王信仰的普及，龍王幾乎成為一切水域的管理者，以至於各鄉各鎮都有自己的龍王。龍王在神界的地位反而隨着龍王信仰的泛化而日益下降，許多小水域龍王甚至淪落到與山神、土地神平起平坐。《西遊記》講述孫悟空向東海龍王討要金箍棒的故事，既展示了龍宮的多寶豪華，也暴露了龍王地位的卑微。

龍王贈寶是龍王故事中最常見的母題之一。當代民間故事中，摩尼珠往往簡稱為寶珠、夜明珠，有時是龍蛋、海螺、珍珠、寶碗、寶扇、寶壺、寶葫蘆、紅寶石等，甚至變形為一頂帽子、一隻鼓、一把傘、一個火筒，無論具體形態是什麼，寶物的功能都是一樣的，就是想要什麼就有什麼。主人公得到寶物後，第一次使用時總是叫一桌好酒好菜，回到家後，一定是選擇在一塊荒地一夜建起一座豪華住宅。故事中的寶物如果以“珠”的形式出現，最後往往會有男主人公為保護寶珠不被搶走，吞下寶珠，變身為龍的情節。許多故事會將如意寶珠的不同功能拆分成三件寶物：第一、二件寶物一定會被壞人奪走，第三件寶物則一定是懲罰壞人的工具。比如河南卷的《龍子贈寶》中，龍子送給小山兩件寶物：一個花瓶，想要什麼就有什麼；一把扇子，想去哪就去哪。小三憑藉寶物進到御花園，見到皇姑且顯擺寶物，皇姑騙走他的寶物。小三回家路上，遇見吃了身上會長毛的桃子，於是設計讓皇姑吃下這種桃子，讓她渾身長滿長毛。最後小山揭榜為皇姑治病，被招為駙馬。又比如青海卷的《三件寶》中，老三窮得走投無路，在黃河邊哭，龍王送他一頭會屙金子的尕驢，老三在客店顯擺，尕驢被店主換走；老三又去黃河邊哭，龍王又給他一個會端飯的盤子，老三又在店裏顯擺，盤子又被店主換走；老三又去黃河邊哭，這次龍王送給他一根會打人的棒棒，店主被棒棒打得受不了，只好把尕驢和盤子還給老三。

或與龍鬥，或結龍親

佛教典籍中很少有訴諸武力的屠龍故事，而在中國傳統龍文化中，降龍、鎮龍、屠龍的故事非常豐富，最著名的就是大禹治水和李冰治水，其中都有鎮壓孽龍或者用鐵鏈將龍鎖在某處的情節。蘇軾《神女廟》就有“旌陽斬長蛟，雷雨移滄灣。蜀守降老蹇，至今帶連寰”的句子，其中長蛟和老蹇都是孽龍，王文誥注稱：“蜀守李冰降毒龍蹇氏，鎖之於江上，水害遂息。”其他如武帝射蛟、子羽擊蛟、菑丘訢殺蛟、周處斬蛟、趙昱斬蛟等掌故，更是多得不可勝數。《莊子·列禦寇》有一則屠龍寓言：支離益善屠龍，朱泙漫耗盡千金家財學習屠龍之技，三年技成，卻無龍可屠。

龍戰和龍鬥也是中國古籍中常見的詞彙，如《周易》坤卦上六：“龍戰於野，其血玄黃。”又如《左傳·昭公十九年》：“鄭大水，龍鬥於時門之外洧淵。”其他如“白龍與五黑龍鬥”“二龍鬥於南陽城西”之類的掌故更是難以計數。但是，在唐前的屠龍、龍戰、龍鬥故事中，龍都是作為被征服或者被觀察的對象，是作為一種畜龍，而不是人格化的龍為我們所知，所以，我們不知道龍戰、龍斗的具體原因和目的。古代小説很少講述兩條龍因為水域管轄問題而發生鬥爭的故事，但在當代民間故事中，這一類的故事卻為數不少。

在全國省卷本中，善、惡兩龍直接戰鬥的故事計有30則，其中有19則是因為爭奪水域管理權或旱澇主導權而發生的戰鬥，其中禿尾巴老李的故事佔了15則。禿尾巴老李的經典戰鬥場景發生在黑龍江，傳説這裏從前是小白龍的江，小白龍總是發水傷人，沿岸百姓苦不堪言，於是爆發了小黑龍禿尾巴老李與小白龍的奪江之戰。戰鬥中每當小黑龍一翻上來，老百姓就扔饅頭，每當小白龍一翻上來，老百姓就扔石頭。最終，小黑龍贏得戰鬥，這條江從此叫黑龍江。傳説禿尾巴老李的母親是山東人，因感孕而生老李，某次切菜或鋤地時不慎將老李的龍尾砍斷一截，導致老李負痛離家。龍母去世之後，老李每年回鄉掃墓，所到之處必風雨交加。東北的山東人則因為老李而受到特別關照：“聽闖關東的人們説，坐船過江的人臨開船時總是問：‘有山東人嗎？’不管有沒有，人們都説有。説有就翻不了船，説沒有就非翻不可。這就是禿尾巴老李的緣故。”對待小白龍和小黑龍，人們採取了兩種截然不同的方式，對待小白龍是降服、鎮壓、驅逐；對待小黑龍則是攀親、結親、奉事。全國省卷本計有徵服或懲罰惡龍的故事176則。其中，勇敢的小夥子勇鬥惡龍的故事最多，其次是玉皇大帝、觀音菩薩等上層仙佛出手懲治惡龍的故事。此外，在整個華北及周邊地區，還廣泛流傳“結龍親”的故事。

我們以北京卷《黑龍潭的傳説》為例：一條禿尾巴黑龍觸犯天條被貶到人間，住在房山縣一個水潭裏，變成黑大漢到大安山一財主家做長工，自稱大老張。大老張每天睡覺，但是活不少幹，財主偷看發現他幹活時變成一條黑龍，於是主動提出把閨女嫁給他。第二天，老張離去，財主閨女突然摔死，夜裏託夢給父母説她是龍王奶奶。後來，一條白龍跟黑龍搶水潭，黑龍託夢給財主，讓他備好武器，第二天到河灘去助戰。財主幫助黑龍戰勝白龍。再後來，人們在潭邊建起龍王廟，供奉黑龍和龍王奶奶，如果求雨不順利，就要到大安山請人，求“姑老爺子”降雨。這一故事類型在山西、陝西、河南較多，當地或稱龍王為姑爺，或稱姐夫，凡是有這類故事流傳的地區，“女子所屬的家族和村落在同區域內的祈雨儀式中具有主導權”。人們通過締結龍親，拉近跟龍王的心理距離，進而削弱龍王的絕對崇高感，方便向對方提出要求。

龍性與人性、龍形與人形的共融

在大乘佛教觀念中，龍眾屬於畜類，人若有惡行劣跡，死後將會轉世為龍；而龍如果能認真修行佛法，也可脱身為人。佛教將善與惡的價值關係轉換成人與龍的生理關係。《佛説海龍王經》提到十幾種違失禁戒之人將會“壽終之後皆生龍中”的惡果，如：“我般泥洹後多有惡比丘、惡優婆塞，違失禁戒，當生龍中，或墮地獄”。在這裏，“生龍中”是與“墮地獄”並列的惡果。

佛經中的龍王形象，主體是蛇，但也可以作人相。《説矩裏迦龍王像法》稱：“其形如蛇，作雷電之勢，身金色，系如意寶，三昧焰起，四足蹴蹹之形……若作人相者，面目喜怒，遍身甲冑，猶如毗嚕博叉王，左託腰把索、右臂屈肘向上執劍。”總體來説，龍王的樣貌還是以“兇相”為主，佛對僧護比丘説：“汝於海中所見龍王，受此龍身，牙甲鱗角，其狀可畏，臭穢難近。”直到唐代，佛教的祈雨龍王主要還是依照佛經對龍王的描述，刻畫成多頭蛇身的形象。不空和尚的《大雲經祈雨壇法》説：若天亢旱時欲祈請雨者，於壇中畫七寶水池，池中畫海龍王宮，於東南西北各畫一龍王，“皆在靉靆青黑雲中，半身已下如蛇形，尾在池中，半身已上如菩薩形，皆合掌從池湧出。”

莫高窟中的龍王禮佛圖

從現存的古代龍王圖形上看，敦煌石窟中的龍王圖像，主要有獸形、人獸結合形與人形三類。獸形龍王可分為走獸形與蛇形兩種；人獸結合形龍王也可分為獸頭人身形、人身蛇尾形兩種；人形龍王可分為武將形、菩薩形、王者形、天官形四種。“龍女則體型較小，一般着大袖襦裙，披雲肩，手持長柄香爐、花盤、燈等作供養。”龍一旦進入“人格化”軌道，很快就會面臨生、老、病、死的困擾，具有了人的情感和苦惱。東晉幹寶《搜神記》中，《病龍求醫》中的龍為了報答人類救助之恩，主動為當地降雨，打出一眼清冽的井水；《古巢老姥》中的龍用地陷和洪水報復那些分食龍肉的居民，唯獨照顧了一位未食龍肉的老姥。

傳統龍神地位偏高，佛教龍王地位偏低，兩相結合，就成了《西遊記》中的有錢有勢沒地位的龍王。在民間故事中，人變身為龍是一件非常矛盾的事：一方面，人們崇拜龍神，認為變身為龍是可遇而不可求的華麗轉身；另一方面，龍與人畢竟是兩種生命形態，無法共存於同一空間，必然會在龍與親人（主要是母親）之間經歷一場生離死別的痛苦過程。當代民間故事中的人化龍事件，主要分為三種情形。

一是龍母孕龍。這類故事以禿尾巴老李為典型，從廣東到黑龍江，到處都有這類故事，全國省卷本計有21則。比如浙江卷《龍母娘娘》：姑娘不小心吞下兩顆龍蛋，生下一黑一白兩條龍，人言可畏，只好躲進山裏，龍子每天夜裏摸黑來吃奶，有一次突然現身，把母親嚇死了，母親臨死之前要他們為人造福。又如北京卷《龍母廟》：延慶一個大姑娘吃了河裏飄來的蘋果，生了五個龍子，龍子幫助大家退去洪水，開出一條小河，然後帶着母親一起昇天，人們在當地修龍母廟。

二是吞珠變龍。男主人公因為某種機緣從龍王處得到一顆寶珠，為了護珠，或是因為好奇，吞下寶珠，變成一條龍。比如山東卷《吞珠變龍》：白鬍子老頭送給王山一顆寶珠，放在米缸裏面可以不斷出米，財主搶奪寶珠，王山吞下寶珠變成一條龍，其老家就叫龍泉村。又如河南卷《淮河的來歷》：吳忌撿到兩顆龍蛋，其母讓吳忌吃掉龍蛋，他將水喝光，變成一條龍，吳忌走的時候，每走一段就回頭叫一聲娘，回了十八次頭，於是出現了十八個望娘灘。

三是被封為龍。各地最靈應的龍王廟，供奉的都是人龍，多數都是有功於民的地方官員或者修行道士，死後被老百姓奉為龍王。比如，傳説廣東潮州青龍廟主是蜀漢永昌太守王伉，甘肅洮河流域索陀龍王是明初大將軍康茂才，河南洛陽萬安山白龍王是道士許三多，山西襄垣焦龍王是一位姓焦的道士。這些人一旦被尊為龍王，自然就會擁有龍的各種神通，但他們在廟裏的形象依然是人形。這類龍王無論從形態、功能，還是政治地位等方面，都已經擺脱了佛教龍王的外在形貌，成為與城隍、福主同類的神靈。

結語：龍王譜系的泛化

不同國家的語言是在各自歷史文化中發展出來的，不同語言的所指和能指差異非常大，完全對等的翻譯是不可能的。正是因為支謙別出心裁的意譯，在佛教Nāga與中國龍神之間，找到了彼此相通的文化內核，才讓佛教文化變得更加容易為中國民眾所理解和接受。為了區別佛教Nāga與中國龍神，支謙富有創意地生產了“龍王”這樣一個既熟悉又陌生的新詞彙。佛教龍王雖然並不完全等同於中國龍神，但是，龍王與龍神的形態相似性、功能相似性、譯名相似性，為兩者的語義融合奠定了初始的語言基礎。

龍王概念滲入中國之後，龍王行雨、龍宮多寶、龍女有情等觀念，不僅結合了中國原有的龍神職能，還與中國的異類婚故事、異境遇仙故事、動物報恩故事、解難題故事相嫁接，既保留了佛教龍王故事最基本的原型要素，又蜕變出不同於佛教龍王故事的多種故事類型，生成了具有中國特色的豐富的龍王文化。

歷代統治者推崇龍王信仰，分封五方、四海龍王，目的是強化中央統治者的自我定位，將山川湖海的神權統治納入中央王朝的統一管理體系，明確龍王只是作為帝制王朝的神界臣屬，負責管理五方四海的疆域，以此向民間社會宣示“四海龍王來進表，八方歸順聖明君”的神聖秩序。藉助宗教、皇權以及民間社會三方面的加持，從西晉到清末，龍王信仰不斷擴充勢力範圍、深入基層社會，滲透到民間文化的方方面面。與此相應的另一面，則是龍王譜系的不斷泛化。

**一是龍王層級的泛化。**龍王崇信在清代達到極致，據陶金考證：“清世宗（1678—1735）以京師時應宮為中心，構建起一龐大的全國性龍神祠廟系統，在其執政的十三年中，所敕建的龍神祠廟多達三十餘座。他不但自己在時應宮中為受雨旱災害的地方祈福，並要求各地督撫將各省龍神神像迎請回屬地，建祠祈禱，一如時應宮之分支。”直到20世紀，沿海地區的龍王廟依然十分普遍，據葉濤在山東即墨區田橫鎮的調查：“在所轄30個村莊中有18個村莊是漁村，每個漁村都有龍王廟，其中周戈莊的龍王廟規模最大，有一間廟堂，內有龍王、趕魚郎和女童子的畫像；山南村的龍王廟規模最小，是一座一米見方的石廟，廟內無塑像。”也就是説，上至皇宮，下至村莊，全都建立起了層級不等的龍王廟。四海龍王之下，大江大河以及洞庭湖這種大湖龍王，以其水域廣、勢力大，成為龍王諸侯中的強勢羣體。在民間故事中，大龍王管制和欺壓小龍王是非常普遍的。

**二是家族譜系的泛化。**在文人筆記和小説當中，早期龍王、龍女、龍宮的概念及其想象，有非常明顯的佛教烙印。唐宋以降，龍王家族譜系逐漸泛化，龍母故事、龍女故事、龍父子故事、龍兄弟故事不斷湧現。在甘肅洮岷漢、藏、回三族雜居地，甚至出現了女性龍王，比如朱元璋作為真龍天子，他的妻子馬秀英出任“西郊透山響水九龍元君”、姐姐朱氏出任“金木元君都大龍王”等。

**三是社會關係的泛化。**龍王之上，有行政關係和神道關係兩大塊。行政關係也即以玉皇大帝為頂點的隸屬管轄關係；神道關係主要指龍王與觀音菩薩、太上老君以及人間帝王、得道天師等非凡勢力的博弈。龍王之下，又可分為業務系統和管理系統兩大塊。業務系統多仰仗傳統職司，許多水陸畫和龍王廟壁畫都會表現龍王帶領風伯、雨師、雷公、電母行雲布雨的場景。管理系統又可分為家族管理以及對水族生靈的統治管理，比如舟山地區的“海洋龍神信仰，有着龐大完整的體系構建。以東海龍王為中心，包括龍宮、龍子龍女、龍婆、龜丞相、蝦兵蟹將等。海龍王是龍宮的統治者，掌管魚蝦蟹貝一切水族，是海中的帝王。海洋就是其國土，水族就是其臣民”。

**四是龍王職能的泛化。**明清以來的龍王職能被大幅擴張。與水龍王行雲布雨的職能相反，一些火龍王到處煽風點火，殘害生靈。甘肅卷《三危山和鳴沙山》説，敦煌地區有一條沙龍王黃龍，專門吐黃沙刮黑風，死後變成鳴沙山。此外還有一些行業性龍王，比如在雲南：“許多地方祭龍為的是求雨，而云龍白族鹽井地區祭龍為的是少下雨，以求‘滷旺鹽豐’。因此，滷脈龍王崇拜一個突出的特點就是求雨功能的弱化。”福建卷《分龍節》講得更加有趣：福安畲山有木龍、鼓龍、革帶龍、沙龍，這些龍只顧自己尋歡作樂，弄得民不聊生，玉皇大帝不得不召集各路龍公開會，分派他們各司其職，開會這天就叫分龍節。

**五是龍王形象的泛化。**在民間故事中，一切水族都有可能被稱作龍子和龍女，其中最典型的形象是小蛇、鯉魚、金魚，甚至龜、鱉、巨蟹之類。龍王的形象尤其多樣化，除了宗教美術中的菩薩形象、帝王將相形象、龍頭人身形象、人頭蛇身形象，民間文學中最常見的是白鬍子老頭形象，此外還有黑大漢、黑臉長工、白衣秀才、英俊小夥，以及變身的大魚、山羊等形象。

**六是故事情節的泛化。**情節的泛化主要表現在龍女故事中。早期的龍女報恩故事和龍女婚配故事，不僅自身相嫁接，出現大量的龍女報恩嫁凡人故事，而且經常與雲中落繡鞋故事、田螺姑娘故事、畫中人故事、解難題故事、百鳥衣故事發生嫁接，生成多姿多彩的龍女故事。有些龍女故事甚至與兩兄弟故事、變心故事、換妻故事發生嫁接，在龍女畜類的佛教觀念基礎上，生長出許多新的故事情節。

不同語言、概念、故事、觀念等異質文化要素的碰撞與融合，啓發了語言所指的奇妙生長。**佛教龍王的中國化過程，其實也是中國龍神的龍王化過程。**正是因為吮吸異質文化之營養，在本土文化中加入了可持續生長的新變量，外來文化與本土文化雜糅、調和，在文明互鑑中刺激了傳統文化的蓬勃新生，煥發出更加豐富的色彩。