美媒：道德圈的邊界在哪裏？

*美國《紐約時報》2月7日文章，原題：人工智能能治癒我們的靈魂嗎？*傑夫·塞博的《道德圈》和韋伯·基恩的《動物、機器人、神》都在為利他主義構建一套“自利的邏輯”：用基恩的話説，他們都試圖引導讀者“拓展，甚至深化，對道德生活及其變革潛力的理解”。

塞博是紐約大學環境研究學副教授，他的核心論點圍繞着“人類特殊性”展開，揭示了人類在追求道德生活時的矛盾心理。道德圈的概念指的是我們關心的對象——無論是自己、家人、朋友、族羣，還是同胞——都在圈內，而圈外的個體則被忽視。塞博呼籲人們擴大道德圈的邊界：從人類自我、親友、族羣一路拓展至昆蟲、微生物乃至人工智能系統。

塞博的《道德圈》在某種程度上結合了激烈的論戰風格與基礎哲學課程的特點，書中頻繁出現的斜體字更強化了訓誡感。然而，在閲讀他的論述時，人們更像是被灌輸觀點，而非被邀請參與討論。這種疏離感頗為可惜——畢竟在人工智能日益普及、人類對機器產生情感依賴的當下，我們迫切需要關於人機倫理的深度探討。

幸運的是，密歇根大學人類學教授韋伯·基恩恰好填補了這一空白。他在書中將視野投向了“人性邊緣地帶”：從自動駕駛汽車的道德算法到維繫生命的醫療設備，從動物祭祀到人形機器人的“恐怖谷效應”，基恩試圖解構人與非人的界限。

基恩關心的是“第三人稱視角”，即當我們超越自我中心的身份，拓展道德想象力，以“任何人的視角”去審視世界時，會發生什麼？相比塞博對道德圈的嚴格劃定，基恩更關注道德圈的滲透性。他提出了一系列發人深省的問題：“什麼才算是人類？”“道德界限應當劃在哪裏？”“界限之外是什麼？”

書中的幾個案例尤其令人印象深刻。例如，泰國的“靈魂救護車”：生命本身至關重要，應盡全力維繫，住院治療與醫療干預都理所當然。然而，在泰國文化中，在醫院去世會被視為“死得不好”，理想的死亡方式應當是在親人和熟悉的環境中平靜離世。為化解現代醫療與傳統喪葬習俗的衝突，一些醫院工作人員設計了配備氧氣供應等簡易維持生命系統的“靈魂救護車”，將臨終者送回家中完成生命謝幕。這種解決方式讓靈魂救護車化作一座橋樑，引導人們從此岸走向彼岸。

日本機器人專家森政弘在20世紀70年代提出“恐怖谷效應”理論：隨着機器人外觀越來越接近人類，我們對它們的親近感也逐步提升，直到某一臨界點，人們開始感到不安——它們看起來“太真實”，但又缺乏某些關鍵的人類特徵，從而產生詭異感。 

《動物、機器人、神》中提到，我們渴望從自我中心的主觀視角中解脱，因此人工智能伴侶、戀人或治療師都很有吸引力。人工智能伴侶的不可捉摸性，促使人們放下控制慾，暫時交出自我主權，這種體驗就像實現了某種被壓抑已久的夢想。當然，人工智能仍然缺少真實的人類情感互動，但作為一種新興現象，它恰恰回應了人類深層次的需求——擺脱自我邊界的束縛。人工智能是否可能像“靈魂救護車”一樣，引導我們走出“恐怖谷”？傑夫·塞博認為，至少有“不可忽略的”可能性存在。（作者馬克·愛潑斯坦，劉雅婷譯）