高效、有價值的討論建立在進入一個共同的語境（context）的基礎上_風聞

要想批判對象，必得先深入瞭解對象。

批判不等於否定，而是“澄清前提，劃定界限”——這是哲學層面也是真正的批判的核心要義。

筆者很認同眉山劍客陳平的教導，“先知彼再知己”，你要想批判對手，必得先深入瞭解對手，搞清對手觀點背後本質的支撐性的東西而不是流於觀點表面。關於科學話題尤其是中國古代有無科學之話題的爭議，很多爭議其實是雞同鴨講，既不瞭解批判的對象，也不瞭解自己立論的根基。套用一句哲學的話，自我總是在與他者的交互中建構的，沒有他者，也就沒有自我。

吳國盛老師的《什麼是科學》代表了一種關於科學的主流的認知框架，如果要討論科學的話題，筆者覺得《什麼是科學》這本書説了什麼以及怎麼説的必得先了解一下，以使討論取得一個共同的語境（context）。

筆者早已表明，作為知識系統來説，《什麼是科學》構建了一個很好的認知框架，將關於科學的諸多知識層次清晰、條理分明、深入淺出的展現出來。

筆者也早已表明，在其認知框架內，我們大眾理解的那種科學（深層或高級或小眾認識一點的是古希臘的“理性科學”，表層的或通常的或大眾認識一點的是近現代創立的“自然科學”也即“數理實驗科學”——早期叫“自然哲學”比如牛頓劃時代的鉅著《自然哲學的數學原理》的書名所顯示的），中國古代確實沒有，或至少説中國古代確實沒有“成體系的”——意即或確實存在一些零星的；但要説到廣義一點的科學——關於自然的知識/認識，吳國盛老師明確指出，中國當然有，那就是博物學，而且中國有很強大的博物學傳統——比西方的博物學傳統更強。

博物學，這是吳國盛老師對中國古代有的“科學”的定位和分類；而且吳國盛老師指出，要想改變西方自然科學“求力”一面的扭曲和走歪，發揚中國傳統的博物學是一條路，而這或許是中華文明在科學領域拯救、斧正科學的貢獻之方向所在。

所以，筆者對吳老師本人及《什麼是科學》這本書還是充滿尊敬的。

然則，吾愛吾師、吾更愛真理。

筆者大致上不反對吳老師的觀點和結論，筆者不滿意、不認可的地方是吳老師得出觀點和結論的論述過程（論證邏輯），其論述邏輯上的偏差（當然，只是筆者以為的）帶給國人的必然有一種“暗示”（只能説是“暗示”或者説“潛台詞”）即中國人由於“文化基因”方面的原因而搞不成或説不大能搞成“理性科學”和“自然科學”（“數理實驗科學”）尤其是“基礎理論”——這就與“科學原始創新”息息相關了，似乎也與“中國當前的科學原始創新乏善可陳”相暗合，而這就涉及到中華民族的自信、自尊、自強了。

筆者對於“自然科學”的看法，即使其是“求力”的科學，是邪門武功如“九陰白骨爪”，但按歷史上野蠻毀滅文明的無數教訓，我們必須掌握這一“強力”，猶如原子彈是不好的，但毛爺爺説這根“打狗棒”我們還必須得有，這是捍衞我們“享受生命神蹟”（黃易《大唐雙龍傳》中傅採林向寇仲解釋其為何修煉奕劍術時的話）的必要。

猶如胡服與騎射曾是胡人特有的獨步天下的本領，但趙武靈王的“胡服騎射”照樣可以將此本領學習、消化、吸收並融匯貫通更上層樓，然後打敗胡人。

所以，筆者對吳老師的論述中的一些偏差試着進行了批判，其核心主旨在於在理論層面（而不只是在事實層面如風雲學會袁嵐峯的若干文章和演講）證明，即使古希臘在“理性科學”上是“原創+獨創”、近代西方在“自然科學”（數理實驗科學）上是“原創+獨創”，中華民族也完全可以、完全能夠在“自然科學”的原始創新上迎頭趕上與西方並駕齊驅甚或超越之。

筆者的相關主要文章如下（若鏈接打不開，敬請移步筆者風聞個人主頁查閲）：

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