從中東到美國政治,選擇性同情心正在拖慢我們的步伐 - 彭博社
Andreas Kluth
為自己和他人哀悼。
攝影師:Amir Levy/Getty Images
自然選擇在智人身上玩了一個把戲。它賦予了我們重要的共情能力,即想象自己置身於他人的思想和感受之中。但它帶來了一個問題:在焦慮、衝突或創傷的情況下,我們的共情變得有選擇性。在最糟糕的情況下,這使我們完全認同自己的內部羣體,同時妖魔化或貶低外部羣體的人。其結果可能是嚴重的,從極端的政治兩極化一直到戰爭罪行。
區分包容性和排他性的共情有助於診斷各種激烈衝突。有些是軍事衝突,比如以色列人和巴勒斯坦人或烏克蘭人和俄羅斯人之間的衝突。其他的“僅僅”是政治、心理或文化上的,比如前總統唐納德·特朗普的粉絲與他們的對手之間的敵意,無論對手是老派共和黨人還是民主黨人。
政治家和評論家等公眾人物往往是最早注意到共情普遍崩潰的人,表現為越來越多的惡毒言論。即使他們真誠地試圖理解、承認並感受到分歧雙方的痛苦,他們總會被一些觀眾認為對一方表現出過多的共情,對另一方表現出過少的共情。
例如,自10月7日以來,美國總統喬·拜登一直對以色列人和巴勒斯坦人表現出共情。他立即意識到哈馬斯所犯下的令人髮指的殘忍行為給猶太人帶來了大屠殺的集體創傷。他也理解以色列對加沙地帶的全面轟炸,他稱之為“不加區別”,引發了巴勒斯坦人的另一種集體創傷,即1948年以色列人對他們進行的納克巴(“災難”)大規模驅逐。
拜登的許多聽眾選擇只聽其中一個共情向量。世界各地許多人認為他更關心以色列人的生命和苦難,而不是巴勒斯坦人。即使在美國,騷亂者也稱他為“種族滅絕喬。”
聯合國秘書長安東尼奧·古特雷斯發現自己處於相反的境地。自10月7日以來,他在一次又一次的講話中譴責哈馬斯的恐怖行徑,但也曾補充道,這些襲擊“並非孤立事件。” 他的意思是,巴勒斯坦人經歷了代代相傳的“令人窒息的佔領”,這種佔領滋生了極端主義,儘管“這並不能證明這些令人髮指的襲擊是合理的。” 這種包容性的共情表達足以讓以色列駐聯合國代表要求古特雷斯辭職,並指責他“血腥誹謗”,這是一種源自中世紀的卑劣反猶太主義陳詞濫調。
無論是共情還是其故障,我們都要感謝和責備進化。為了更廣泛地傳遞基因,我們的祖先學會了合作,因此,在鏡像神經元和其他認知適應的幫助下,學會了“感受”其他人的思想。這就是英國心理學家愛德華·提欽納於1909年用新詞“共情”捕捉到的概念,這個詞取自德語Einfühlung,並被翻譯成希臘音節,以喚起更古老(但完全不同)的“同情”一詞。
與同理心一起,然而,智人也進化出了對“鄉土利他主義”的偏見,這將對內部羣體的偏愛與對外部羣體的敵意結合在一起。我們的祖先更有可能在與部落結合並殘酷地壓制共同的敵人時生存和繁衍。今天,我們仍然默認將我們對他們,而他們可能是入侵者、移民、外貌不同或者僅僅是持不同意見的人。
當我們停止對某些羣體產生同理心時,我們通常會誇大他們的他者性。在最壞的情況下,這會採取妖魔化或貶低人性的形式。試圖為自己屠殺烏克蘭平民辯護的俄羅斯總統弗拉基米爾·普京宣稱他們是納粹和撒旦教徒。屠殺以色列家庭的哈馬斯恐怖分子讓自己相信他們在殺“異教徒”。下令轟炸加沙的以色列國防部長將其居民描述為“人類動物”。特朗普稱他的政治對手為“害蟲。”
這樣的比喻對於外行人來説似乎荒謬,但也阻止了內部成員的共情。一旦外部人被描繪成邪惡或次等人,願意和解的內部人就會顯得像叛徒。埃及總統安瓦爾·薩達特和以色列總理伊扎克·拉賓都因試圖與對方和平而被本方極端分子謀殺。
即使沒有身體暴力或國際衝突,這種病態也在起作用。在美國國內政治中,如同在德國、波蘭和其他地方一樣,兩極分化日益“情感化” — 即基於相互厭惡甚至仇恨,而非政策分歧。
然而,還是有希望的。人類的本性可能使我們對自己的部落產生共情,對他人產生仇恨。但它也使我們能夠分析和理解這一困境,並打破這一循環。
通過個人自律和明智的領導,我們可以審視我們對自己的敍事,並丟棄那些有害的敍事。以色列人和巴勒斯坦人,例如,可以更努力地承認對方的創傷,而不是競爭性受害者身份。調查表明,簡單的傾聽和驗證 — 一種共情形式 — 就足以構建橋樑。
過去,通過自然選擇的機制,造就了人類的現狀。但過去不一定就是命運,至少不是在所有時間和地方。為了在家庭和世界中和平生活,我們必須將同情心擴展到所有人身上。經驗告訴我們,這將是困難的,我們經常會失敗。這更加需要我們不斷努力。
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