自由的人性理想難道唯有古希臘才有？_風聞

讀《吳國盛 | 科學精神的起源》一文有感：

文中説，為什麼唯獨古希臘才開創了古希臘科學呢？因為唯獨古希臘才有對自由人性理想的追求，而這正是科學精神的起源。

對此問，我們暫且存而不論，因為這涉及到“名實之辯”及“能指與所指”的問題，筆者將另文專論。這裏想就其答案做一點探討。

文中重點分析了“認識你自己”這句話，將認知指向自己，為了認識自己而求知，即是為求知而求知，這種知才是“純粹的科學”，這樣的科學，才是“自由”的科學，也是唯希臘獨有的科學精神，而這種科學精神根源於唯獨古希臘才有的“自由的人性理想”。

如果“認識你自己”是“自由的人性理想”的內核，那麼“自由的人性理想”難道唯有古希臘才有？

佛家的“從紅塵世俗中求得解脱”算不算“自由的人性理想”？

儒家的“學以成人”、“大學之道在明明德，在親民，在止於至善”、“古之學者為己”、“天命之謂性、率性之謂道”難道不是“指向自己”的“認識你自己”，難道不是“自由的人性理想”？

所謂“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”並非是前者是為了後者做準備的功利主義的路徑安排，而只是説到了前者的層次，才能進入後面的層次，“修身”是“古之學者為己”，“致知”首先也是為了“為己”的“修身”，然後才是所謂“窮則獨善其身、達則兼濟天下”。

道家尤其是莊子的學説難道不是比古希臘更純正的“自由的人性理想”？

你不能將後世融入政治安排的那些（經過扭曲的）儒家學問當成儒家的全部、真實或核心精義，然後説儒家如何如何（讀書求知是隻是為了做官，所謂學而優則仕、學得文武藝貨與帝王家、萬般皆下品惟有讀書高，等等），繼而（撇開道家和佛家）大講中國文化如何如何。

我從來不相信什麼古希臘哲學就是為哲學而哲學，不做任何用處。哲學從來都是也應該是診斷時代的問題並給出解決方案，既然儒道佛的哲學有其政治理想在，那古希臘的哲學一樣有政治理想在（能否成功、或是否有政治實體採用當然另説，亞里士多德的哲學最後不是融入了亞歷山大大帝的政治了嗎），這裏暫且不論實際，而可以以子之矛攻子之盾，用古希臘著名的三段論來證明古希臘哲學的政治本質。

大前提：古希臘城邦的人是政治的動物；（來源：人是天生的政治的動物）

小前提：古希臘哲學家是人；

結論：古希臘哲學家是政治人。

一個政治人的（至少是嚴肅的）言論必然是政治的，所以，古希臘哲學家的哲學怎麼可能不涉政治呢？

我們的學者很多時候是“知彼留於片面、表面，而知己又自認全面、深刻但其實不然”，或者過於“對自家的東西只究其醜惡、對別家的東西唯重其美好”。

至少《科學精神的起源》的作者對中國古代文化、哲學的認識就不夠層次、不夠高明。當然，在學問上筆者可能與作者相差甚遠，但筆者至少有一點鑑賞力，兩種認識放一起對比，至少能判斷哪一個更高明。

完

相關閲讀：

高效、有價值的討論建立在進入一個共同的語境（context）的基礎上

實用主義哲學並未妨礙美帝成為科學創新大國｜對“關於科學的主流認知”的批判（一）

湯因比為何寄望於中華文明而不是古希臘文明｜對“關於科學的主流認知”的批判（二）